मगध का उदय तथा आक्रमण

‘दूसरा शहरीकरण’

  • 600 BCE से 300 BCE तक लगभग तीन शताब्दियों की अवधि को भारतीय इतिहास में ‘द्वितीय शहरीकरण’ कहा जाता है। हड़प्पा शहरीकरण के लगभग एक सहस्राब्दी बाद, छठी शताब्दी BCE के आसपास उत्तर भारत में शहर और शहरी फिर से प्रकट हुआ। इस दूसरे चरण के दौरान शहरीकरण के भौगोलिक संदर्भ में उल्लेखनीय बदलाव आया। शहरीकरण का स्थल सिंधु घाटी (पहले चरण में) से गंगा घाटी (दूसरे चरण में) में स्थानांतरित हो गया। दक्षिण भारत में यही प्रक्रिया थोड़ी बाद में हुई थी।
  • कस्बों और शहरों का उद्भव एक समान नहीं था। कुछ कस्बें और शहर राजनीतिक और प्रशासनिक केंद्रों तथा शक्ति के केंद्र के रूप में विकसित हुए, जैसे हस्तिनापुर, मगध में राजगृह, कोसल में श्रावस्ती, और वत्स में कौशांबी। फिर भी अन्य कस्बें और शहर व्यापार के लिए महत्वपूर्ण स्थान थे और आसपास के भीतरी इलाकों के लिए विनिमय केंद्र के रूप में संचालित थे। इस तरह के बड़े पैमाने पर विनिमय के शुरुआती चरणों में विनिमय की जाने वाली वस्तुएं प्रायः साधारण थीं लेकिन नमक या अनाज जैसी आवश्यक वस्तुएं भी थीं। 
  • कुछ शहर, जैसे कि उज्जैन, अधिक महंगे और प्रतिष्ठित सामानों के परिवहन के लिए व्यापार मार्गों पर महत्वपूर्ण थे। कुछ शहरी केंद्र, जैसे वैशाली, पवित्र केंद्र के रूप में उभरे, जहां लोग अक्सर विभिन्न अनुष्ठानों के लिए इकट्ठा होते थे। लोगों की अधिक संख्या, साथ ही व्यवसायों तथा उत्पादों की एक विस्तृत शृंखला, शहरी केंद्रों की परिभाषित विशेषताएं बन गईं।
  • पाठ्य स्रोतों से उपलब्ध आख्यानों के अनुसार, शहर अक्सर लोहार, मिट्टी के बर्तन, बढ़ईगीरी, कपड़ा-बुनाई, टोकरी-बुनाई आदि जैसे व्यवसायों में विशेषज्ञता वाले गांवों के समूह से विकसित हुए थे। विशिष्ट कारीगर उन स्थानों पर एकत्रित होते थे जो निकटता प्रदान करते थे। विशिष्ट कारीगर उन क्षेत्रों में एकत्र होते थे जो या तो कच्चे माल (जैसे कुम्हारों के लिए मिट्टी या बढ़ई के लिए लकड़ी) से निकटता प्रदान करते थे या उनकी बनाई गई वस्तुओं के वितरण के लिए बाजार से निकटता और पहुंच प्रदान करते थे। एक विशिष्ट क्षेत्र में उनकी एकाग्रता के कारण एक शहर का विकास हुआ; तथा शिल्पकारों की अधिक संख्या ने बदले में उत्पादन तथा वितरण को बढ़ावा दिया, जिससे शहर एक वाणिज्यिक केंद्र बन गया।
  • वैशाली, श्रावस्ती, चंपा, राजगृह, कौशांबी और काशी (मानचित्र 13.2) जैसे शहर ऐसे वाणिज्यिक केंद्रों के अच्छे उदाहरण हैं, जो गंगा घाटी की अर्थव्यवस्था को बढ़ावा देते हैं। इसी प्रकार उज्जैन, तक्षशिला और भरूच के बंदरगाह जैसे शहरों ने गंगा के मैदानी इलाकों से परे बाजारों के लिए एक भौगोलिक प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करते थे।

मगध का उदय

छठी शताब्दी BCE में ही मगध साम्राज्य का विकास शुरू हो गया था। हालाँकि, नंदों और मौर्यों के शासनकाल में इस प्रक्रिया में काफी तेजी आई। अशोक के शिलालेखों के स्थान के अनुसार, पूर्वी और दक्षिणी छोरों को छोड़कर, भारतीय उपमहाद्वीप का एक बड़ा हिस्सा मगध आधिपत्य के अधीन था।

स्रोत

  • मध्य गंगा के मैदानों की घटनाएँ और परंपराएँ, जहाँ मगध भी स्थित था, प्रारंभिक बौद्ध और जैन साहित्य में अच्छी तरह से संरक्षित हैं। बौद्ध परंपरा के कुछ ग्रंथ त्रिपिटिक और जातक के रूप में संकलित हैं। प्रारंभिक जैन परंपरा से संबंधित आचारांग सूत्र और सूत्रकृतांग हैं जिन्हें दूसरों की तुलना में पहले माना जाता है। हालाँकि ये सभी छठी शताब्दी BCE के बाद अलग-अलग समय पर लिखे या संकलित किए गए थे।
  • बाद में श्रीलंका में संकलित महावंश और दीपवंश जैसे बौद्ध इतिहास विशेष रूप से अशोक मौर्य के शासनकाल से संबंधित घटनाओं के महत्वपूर्ण स्रोत हैं। दिव्यावदान (जो भारत के बाहर तिब्बती और चीनी बौद्ध स्रोतों में संरक्षित है) के साथ-साथ चर्चा के तहत अवधि के समकालीन नहीं होने के कारण, इनका उपयोग सावधानी से किया जाना चाहिए क्योंकि ये भारत के बाहर बौद्ध धर्म के प्रसार के संदर्भ में विकसित हुए थे।
  • जानकारी के विदेशी स्रोत जो काफी अधिक प्रासंगिक हैं और लगभग समसामयिक हैं, ग्रीक तथा लैटिन भाषा में शास्त्रीय लेखन से एकत्र किए गए विवरण हैं। ये उन यात्रियों के छाप हैं जो उस समय भारत आए थे, और मेगस्थनीज, जो चंद्रगुप्त मौर्य के दरबार में आया था, इस संबंध में प्रसिद्ध है।
  • हालाँकि, मेगस्थनीज को हम केवल पहली शताब्दी BCE के स्ट्रैबो और डायोडोरस और दूसरी शताब्दी CE के एरियन के बाद के ग्रीक लेखों के उद्धरणों के माध्यम से जानते हैं। चूंकि उत्तर-पश्चिम भारत लगभग छठी शताब्दी BCE से लेकर लगभग चौथी शताब्दी BCE तक विदेशी शासन के अधीन था, इसलिए अचमेनियन शासन के चरण और बाद में, सिकंदर के आक्रमण के बारे में कुछ जानकारी हमें फ़ारसी शिलालेखों और हेरोडोटस के विवरण जैसे यूनानी स्रोतों से मिलती है।
  • 1905 में इसकी खोज के बाद से ही कौटिल्य के अर्थशास्त्र को मौर्य काल की जानकारी का एक महत्वपूर्ण स्रोत माना जाता है। इसकी तिथि को लेकर विवाद के बावजूद, कई विद्वानों का मानना है कि इस ग्रंथ का एक बड़ा हिस्सा मौर्य काल का है। उनका मानना है कि यह ग्रंथ मूल रूप से चंद्रगुप्त के मंत्री कौटिल्य द्वारा लिखा गया था, और बाद में अन्य लेखकों द्वारा इस पर टिप्पणी और संपादन किया गया था।
  • शिलालेख और सिक्के दोनों ही भारत के प्रारंभिक इतिहास को समझने के लिए जानकारी के महत्वपूर्ण स्रोत हैं। मौर्य काल में ये महत्वपूर्ण थे। हालाँकि इस काल के सिक्कों पर राजाओं के नाम अंकित नहीं होते थे और इन्हें पंच-चिह्नित सिक्के कहा जाता है क्योंकि इन पर अलग-अलग चिन्ह अंकित होते थे। हालाँकि इस प्रकार के सिक्के लगभग पाँचवीं शताब्दी BCE से ज्ञात हैं, तथा मौर्य पंच-चिह्नित शृंखला के सिक्के इस मायने में महत्वपूर्ण है कि ये संभवतः एक केंद्रीय प्राधिकरण द्वारा जारी किए गए थे जैसा कि इनके उपयोग किए गए प्रतीकों की एकरूपता से पता चलता है।
  • सिक्कों के विपरीत, शिलालेख की सामग्री, विशेष रूप से अशोक मौर्य के शासनकाल के लिए, सामग्री में अत्यंत महत्वपूर्ण और अद्वितीय है। भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में कस्बों और व्यापार मार्गों के पास प्रमुख स्थानों पर चौदह प्रमुख शिलालेख, सात छोटे शिलालेख, सात स्तंभ शिलालेख और अशोक के अन्य शिलालेख हैं। ये अशोक के शासनकाल के अंत में मगध साम्राज्य की सीमा के भौतिक साक्ष्य के रूप में स्पष्ट हैं।
  • हाल के वर्षों में, सूचना के स्रोत के रूप में पुरातत्व से गंगा घाटी की भौतिक संस्कृतियों की अधिक जानकारी प्राप्त हुई है।
  • हम जानते हैं कि उत्तरी काले पॉलिश वाले मृदभांड से जुड़ा पुरातात्विक चरण वह काल था जब शहरों और कस्बों का निर्माण हुआ था और पुरातत्व से पता चलता है कि मौर्य काल के दौरान लोगों के भौतिक जीवन में और भी बदलाव हुए थे। हम पुरातत्व से यह भी जानते हैं कि भौतिक संस्कृति के कई घटक गंगा घाटी से बाहर के क्षेत्रों में फैलने लगे और मौर्य सत्ता से जुड़ गए।

मगध के उदय के कारण

  • महाजनपद गंगा घाटी के एक बड़े हिस्से पर और कुछ उत्तर-पश्चिम और दक्षिण-पश्चिम में स्थित थे। हालाँकि, चार सबसे शक्तिशाली राज्यों में से, तीन कोसल, वज्जि महासंघ और मगध मध्य गंगा घाटी में स्थित थे और चौथा राज्य अवंती पश्चिमी मालवा में स्थित था। मगध को घेरने वाले राज्य पूर्व में अंग, उत्तर में वज्जि महासंघ, इसके ठीक पश्चिम में काशी राज्य और आगे पश्चिम में कोसल राज्य थे।
  • मगध की पहचान वर्तमान बिहार राज्य के आधुनिक जिलों पटना, गया, नालंदा और शाहाबाद के कुछ हिस्सों से की जा सकती है। भौगोलिक दृष्टि से, मगध की स्थिति ऐसी थी कि इसके आसपास जलोढ़ मिट्टी के बड़े भूभाग थे। लोहे के औजारों के उपयोग से मिट्टी की अतिवृद्धि को आसानी से साफ किया जा सकता था तथा मिट्टी अत्यधिक उपजाऊ थी। जैसा कि प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में उल्लेखित है, धान की विभिन्न किस्मों की खेती की जाती थी। इससे किसानों को पर्याप्त अधिशेष उत्पन्न करने में सहायता मिली जिससे करों में वृद्धि हुई।
  • मगध में हाथियों की पहुंच भी आसान थी। वास्तव में, मगध उन कुछ देशों में से एक था, जिन्होंने अपने संघर्षों में बड़े पैमाने पर हाथियों का इस्तेमाल किया और इस प्रकार उसे दूसरों पर बढ़त हासिल थी। हाथियों को पूर्व से खरीदा जा सकता था। यूनानी ग्रंथों के अनुसार, नंदों के पास 6000 हाथी थे। घोड़ों और रथों की तुलना में हाथियों का एक फायदा था, क्योंकि उनका उपयोग दलदली भूमि और उन क्षेत्रों में यात्रा करने के लिए किया जा सकता था, जहां कोई सड़क या परिवहन के अन्य साधन नहीं थे।
  • आर.एस. शर्मा का मानना है कि मगध की सामाजिक संरचना की अपरंपरागत प्रकृति ने इसे इसके शासकों की विस्तारवादी नीतियों के प्रति अधिक ग्रहणशील बना दिया है।मगध में रूढ़िवादी वैदिक समाजों की तुलना में भिन्न दृष्टिकोण वाले वैदिक और गैर-वैदिक लोगों का सुखद मिश्रण था।
  • आश्चर्य की बात है कि मगध की सबसे प्रारंभिक राजधानी, राजगृह (गिरिव्रज), नदी के निकट होने के बजाय नदी के दक्षिण में स्थित थी। राजगृह पांच पहाड़ियों से घिरा हुआ था और अभेद्य साबित होता था। इसका न केवल एक रणनीतिक स्थान था, बल्कि यह लौह-जड़ित बाहरी इलाकों के आसपास भी स्थित था। यह भी सुझाव दिया गया है कि तांबे के साथ-साथ आधुनिक दक्षिणी बिहार के जंगलों से इसकी निकटता यह बता सकती है कि प्रारंभिक मगध राजाओं ने गंगा घाटी के सबसे उपजाऊ मैदानों के बजाय तुलनात्मक रूप से पृथक क्षेत्र में अपनी राजधानी क्यों चुनी।
  • हालाँकि, मगध की राजधानी गंगा, गंडक, सोन और पून पुन जैसी कई नदियों के संगम पर स्थित पाटलिपुत्र (मूल रूप से पाटलिग्राम) में स्थानांतरित हो गई। उत्तर, पश्चिम, दक्षिण और पूर्व की दिशा में आगे बढ़ने वाली सेना द्वारा नदियों का उपयोग संचार मार्गों के रूप में किया जा सकता था। इसके अलावा, नदियों से घिरे होने के कारण इसकी स्थिति अभेद्य हो गई, जो एक वास्तविक जल किले (जलदुर्गा) के रूप में कार्य कर रहा था।
  • मौर्यों के अधीन पाटलिपुत्र मगध की राजधानी बन गई। इसने मगध को उत्तरापथ (उत्तरी मार्ग) पर प्रभावी ढंग से नियंत्रण करने में सक्षम बनाया जो हिमालय की तलहटी के साथ-साथ गंगा नदी के उत्तर में स्थित था। नदी का उपयोग मगध को विभिन्न क्षेत्रों से जोड़ने वाले मुख्य मार्गों में से एक के रूप में भी किया जाने लगा, जिससे नदी के किनारे भारी परिवहन संभव हुआ।
  • हाल के शोधों से पता चला है कि विशेष रूप से मगध और अवंती जैसे राज्यों में लौह खनन क्षेत्रों तक पहुंच न केवल युद्ध के अच्छे हथियारों का उत्पादन करने में सक्षम है, बल्कि अन्य तरीकों में भी इसकी पहुंच है। इससे कृषि अर्थव्यवस्था के विस्तार में सहायता मिली और इस प्रकार, राज्य द्वारा करों के रूप में पर्याप्त अधिशेष उत्पन्न हुआ। इससे उन्हें अपने क्षेत्रीय आधार का विस्तार और विकास करने में सहायता मिली। यह ध्यान दिया जाना चाहिए, अवंती कुछ समय के लिए मगध का एक गंभीर प्रतिस्पर्धी बन गया था और पूर्वी मध्य प्रदेश में लोहे की खदानों के भी निकट था। अवंती ने कौशांबी के वत्स को हराया था और मगध पर आक्रमण करने की योजना बनाई थी। इस धमकी के जवाब में अजातशत्रु ने राजगीर की किलेबंदी शुरू कर दी; लेकिन दीवारों के अवशेष अभी भी देखे जा सकते हैं। हालाँकि, अंत में आक्रमण नहीं हुआ।
  • मगध ऐसे क्षेत्र में स्थित था जहाँ लकड़ी प्रचुर मात्रा में थी। मेगस्थनीज ने मगध की लकड़ी की दीवारों और घरों के बारे में टिप्पणी की है। पटना के दक्षिण में, छठी शताब्दी BCE के लकड़ी के तख्तों के अवशेष खोजे गए हैं। लकड़ी का उपयोग आसानी से नावें बनाने में किया जा सकता था, जिससे मगध सेना को पूर्व और पश्चिम की ओर बढ़ने में सहायता हुई।

राजनीतिक संघर्ष तथा मगध साम्राज्य की वृद्धि

मगध के राजनीतिक वर्चस्व के उदय की रूपरेखा को पौराणिक, बौद्ध और जैन ग्रंथों की जानकारी की तुलना करके पुनर्निर्मित किया जा सकता है। इन स्रोतों में वंशवादी क्रम कई मायनों में भिन्न हैं। बौद्ध और जैन परंपराएँ उस समय के महान राजाओं पर अपना दावा स्थापित करने की कोशिश में एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करती हैं, जबकि पुराण उन लोगों की निंदा करते हैं जो इन परंपराओं का समर्थन करते थे।

राजनीतिक आख्यान द्वेषपूर्ण राजनीतिक प्रतिद्वंद्विता, उत्तराधिकार के लिए संघर्ष, साजिशों, हत्याओं, खून और खून-खराबे में से एक है। उस समय के तीव्र रूप से लड़े गए राजनीतिक संघर्षों के पीछे लोगों, भूमि और संसाधनों पर सत्ता के लिए संघर्ष हुआ करता था। जिन राज्यों ने जीत हासिल की उनके पास बड़ी, मजबूत और बेहतर सेनाएं थीं, जो प्रभावी राजनीतिक प्रशासन और नियंत्रण रणनीतियों का परिणाम थीं।

बिम्बिसार

बिम्बिसार ने मगध की राजनीतिक सर्वोच्चता में क्रमिक वृद्धि शुरू की। महावंश में यह कथन कि उन्हें 15 वर्ष की आयु में उनके पिता द्वारा राजा नियुक्त किया गया था, यह बताता है कि वह अपने वंश के संस्थापक नहीं थे। ऐसा माना जाता है कि बौद्ध ग्रंथों में उन्हें दी गई सेनिया (या श्रेणिका) उपाधि से संकेत मिलता है कि वह शुरू में एक सेनापति (कमांडर-इन-चीफ) थे, शायद वज्जियों के सेनापति थे। हालाँकि, महावंश संदर्भ इस तरह के अनुमान का समर्थन नहीं करता है। अश्वघोष के बुद्धचरित के अनुसार, बिम्बिसार हर्यक कुल (परिवार) से थे।

बौद्ध ग्रंथ महावग्गा में बिम्बिसार की 500 पत्नियों का उल्लेख है। हम जानते हैं कि उन्होंने कई वैवाहिक गठबंधन बनाए जिससे मगध की स्थिति मजबूत करने में सहायता मिली। उन्होंने कोसल के राजा प्रसेनजित की बहन महाकोशल से विवाह किया। इस विवाह से उन्हें दहेज के रूप में काशी में एक गाँव मिला। उन्होंने एक विदेहन राजकुमारी और मध्य पंजाब के मद्र शासक की पुत्री खेमा से भी विवाह किया।

बिम्बिसार की पहली राजधानी गिरिव्रज (राजगृह से पहचानी जाने वाली) में थी। उन्होंने अंगा के खिलाफ एक सैन्य अभियान का नेतृत्व किया, संभवतः राज्य के राजा ब्रह्मदत्त के हाथों अपने पिता की पिछली हार के प्रतिशोध में ऐसा किया। अभियान सफल रहा, अंगा पर कब्ज़ा कर लिया गया और राजकुमार कुनिका (अजातशत्रु) को चंपा का राज्यपाल नियुक्त किया गया। बिम्बिसार ने बीमारी के समय भी अवंती के राजा प्रद्योत की देखभाल के लिए अपने चिकित्सक जीवक को राजा की देखभाल के लिए भेज दिया, जिससे पता चलता है कि दोनों के बीच मैत्रीपूर्ण संबंध थे।

महावग्गा से पता चलता है कि बिम्बिसार के पास एक बहुत बड़ा साम्राज्य था जिसमें हजारों समृद्ध गाँव शामिल थे। बौद्ध ग्रंथों में ग्राम प्रधानों (ग्रामकों) के अधीन सभाओं द्वारा शासित गांवों का उल्लेख है। इसमें उच्च पदस्थ अधिकारियों का भी उल्लेख है जिन्हें महामात्र कहा जाता है, जिनके पास संभवतः कार्यकारी, न्यायिक और सैन्य कार्य होते थे। ऐसा कहा जाता है कि बिम्बिसार के अनुचर में सोना कोलिविसा नामक एक व्यक्ति शामिल था; जो सुमना नाम का एक फूल इकट्ठा करने वाला व्यक्ति था, जो राजा को प्रतिदिन चमेली के फूल उपलब्ध कराता था; और एक कोलिय नामक मंत्री; एक कोषाध्यक्ष कुंभघोषका; और चिकित्सक जीवक शामिल था। राजा की उपाधि ‘सेनिया’ को इस बात का संकेत माना जा सकता है कि उसने केवल भाड़े के सैनिकों पर निर्भर रहने के बजाय राज्य के राजस्व के माध्यम से एक स्थायी सेना की भर्ती की थी।

जैन ग्रंथों के अनुसार बिम्बिसार महावीर का अनुयायी था। उत्तर-ध्यान सूत्र के अनुसार, उन्होंने पत्नियों, रिश्तेदारों और नौकरों के साथ महावीर से मुलाकात की और एक समर्पित अनुयायी बन गए। दूसरी ओर, बौद्ध ग्रंथों के अनुसार वे बुद्ध के अनुयायी थे। सुत्त निपात के अनुसार, बिम्बिसार की पहली मुलाकात गौतम से उनके ज्ञानोदय से लगभग सात वर्ष पहले हुई थी।

कहा जाता है कि दूसरी मुलाकात राजगृह में हुई थी, जब बुद्ध ने अपने शिष्यों के एक बड़े समूह के साथ मगध की राजधानी की यात्रा की थी। माना जाता है कि बिम्बिसार ने उनकी शिक्षाओं को अपनाया, महल में भिक्षुओं के लिए भोजन की व्यवस्था की और संघ को वेलुवाना नामक एक उद्यान उपहार में दिया। ऐसा कहा जाता है कि बिम्बिसार ने जीवक को एक अन्य अवसर पर बुद्ध और अन्य भिक्षुओं की सेवा के लिए नियुक्त किया था। राजा की पत्नी खेमा को बुद्ध की शिक्षाओं में पारंगत बताया गया है।

उदाहरण के लिए, विनय पिटक में कई नियम बिंबिसार द्वारा उठाए गए मुद्दों के जवाब में बुद्ध द्वारा प्रवर्तित किए गए थे, जैसे भिक्षुओं के फल खाने, मानसून वापसी और सेना में शामिल होने वाले सैनिकों से संबंधित नियम।

एक घटना के बाद, जिसमें बुद्ध के पास उन्हें गंगा पार ले जाने वाले एक नाविक को भुगतान करने के लिए पर्याप्त पैसे नहीं थे, तब राजा ने सभी तपस्वियों के लिए नौका शुल्क माफी की घोषणा की थी। यह कहना असंभव है कि ऐसी कहानियों का कोई ऐतिहासिक आधार है या नहीं; ये जो संकेत देते हैं वह यह है कि बिम्बिसार को प्रारंभिक बौद्ध परंपरा में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति माना जाता था।

अजातशत्रु

बौद्ध परंपरा के अनुसार, बुद्ध के दुष्ट चचेरे भाई देवदत्त के कहने पर बिम्बिसार की उसके पुत्र कुनिका, जिसे अजातशत्रु भी कहा जाता है, ने हत्या कर दी थी। कहा जाता है कि अजातशत्रु ने बाद में बुद्ध के सामने अपना अपराध कबूल कर लिया था। दूसरी ओर, जैन परंपरा में कहा गया है कि अजातशत्रु ने राजा बनने के लिए अपने पिता को कैद कर लिया था।

रानी चेलाना ने जेल में अपने पति के प्रति ऐसी भक्ति प्रदर्शित की कि अजातशत्रु को अपने किए पर पश्चाताप हुआ और वह अपने पिता की जंजीरों को तोड़ने के लिए लोहे की छड़ी के साथ आगे बढ़ा। कहा जाता है कि बिम्बिसार ने जहर खाकर आत्महत्या कर ली क्योंकि उसे लगा कि उसका बेटा उसे मारने वाला है।

अजातशत्रु के शासनकाल में मगध का निरंतर विस्तार जारी रहा। इस प्रक्रिया का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कोशल के साथ संघर्ष था। कोशल के राजा प्रसेनजीत, अजातशत्रु की पितृहत्या से क्रोधित थे। उनका गुस्सा इस बात से और भी बढ़ गया था कि बिम्बिसार की पत्नियों में से एक और प्रसेनजीत की बहन महाकोशल की उसके तुरंत बाद दुःख से मृत्यु हो गई। प्रसेनजीत ने अपनी बहन के दहेज में मिले काशी गांव के उपहार को अस्वीकार कर दिया। इसके बाद कोशल और मगध के बीच युद्ध हुआ।

एक समय पर, प्रसेनजीत पराजित हुआ और अपनी राजधानी की ओर भागने को मजबूर हुआ। दूसरी ओर, अजातशत्रु को पकड़ लिया गया, लेकिन उसकी जान बच गयी। अंततः संपन्न हुई शांति की शर्तों के अनुसार, काशी अजातशत्रु को वापस कर दी गई, और उसने वजीरा नामक कोसलन राजकुमारी से विवाह भी किया। इसके तुरंत बाद प्रसेनजीत को महल के तख्तापलट में अपदस्थ कर दिया गया। वह अजातशत्रु की सहायता लेने के लिए राजगृह के लिए निकला, लेकिन शहर के द्वार के बाहर ही उसकी मृत्यु हो गई।

लिच्छवियों पर अजातशत्रु की विजय एक बड़ी उपलब्धि थी। बौद्ध परंपरा के अनुसार, यह संघर्ष लिच्छवियों द्वारा बढ़ाया गया था, जिन्होंने गंगा पर एक बंदरगाह पर एक पहाड़ी की तलहटी में खोजी गई एक आभूषण खदान की सामग्री को अजातशत्रु के साथ समान रूप से साझा करने के अपने वादे को तोड़ दिया था। जैन परंपरा के अनुसार, संघर्ष तब शुरू हुआ जब युवा राजकुमारों हल्ला और वेहल्ला ने अपने सौतेले भाई अजातशत्रु को सेयानागा (‘स्प्रिंकलर’, क्योंकि उसे दरबार की महिलाओं पर अपनी सूंड से पानी छिड़कने की आदत थी) नाम का एक बहुत ही खास हाथी और मोतियों की 18 मालाओं वाला एक बहुत ही मूल्यवान हार सौंपने से इनकार कर दिया, जो उनके पिता बिम्बिसार ने उन्हें दिया था।

राजकुमार इन दो बहुमूल्य वस्तुओं के साथ वैशाली में अपने नाना के पास भाग गए और माना जाता है कि इस ही के कारण संघर्ष हुआ था। ऐसा लगता है कि लिच्छवियों को कई अन्य गणों और कोशल द्वारा भी समर्थन प्राप्त था।

उस समय लिच्छवी की सर्वोच्च शक्ति थी। अजातशत्रु को एहसास हुआ कि वह सीधे युद्ध में उन्हें हरा नहीं पाएगा। इसलिए उन्होंने अपने मंत्री वासकारा को धीरे-धीरे लेकिन लगातार उनके बीच कलह पैदा करने के लिए एक गुप्त मिशन पर भेजा। यह रणनीति सफल रही। बौद्ध परंपरा के अनुसार, जब अजातशत्रु ने अंततः हमला किया, तो लिच्छवि आपस में झगड़ने में इतने व्यस्त थे कि उन्हें अपनी रक्षा कैसे करनी चाहिए इसके बारे में भी नहीं सोचा, जिससे अजातशत्रु उन्हें हराने में सक्षम हो गया।

जैन ग्रंथों में कहा गया है कि अजातशत्रु ने युद्ध में दो अद्वितीय हथियारों का इस्तेमाल किया था, एक गुलेल था जो पत्थर के बड़े टुकड़े फेंकने में सक्षम था, और दूसरा एक रथ था जिसमें गदा लगी हुई थी, जो दुश्मन के स्थानों में तबाही मचाती थी। अजातशत्रु ने लिच्छवियों के खिलाफ अधिक प्रभावी ढंग से अभियान चलाने में सहायता करने के लिए गंगा पर पाटलिग्राम में किलेबंदी की थी।

यह बाद में प्रसिद्ध पाटलिपुत्र महानगर में तब्दील हो गया। अजातशत्रु और लिच्छवियों के बीच संघर्ष लंबे समय तक चला, संभवतः 484 और 468 BCE के बीच। अंततः विजय मगध की हुई। अजातशत्रु ने अवंती के चंदा प्रद्योत को भी हराया।

बिम्बिसार की तरह अजातशत्रु को जैन परंपरा में महावीर और बौद्ध परंपरा में बुद्ध के अनुयायी के रूप में चित्रित किया गया है। जैन ग्रंथों में राजा के बार-बार महावीर से मिलने, वैशाली और चंपा में उनके साथ उनकी बातचीत और महावीर की शिक्षाओं के प्रति उनके दृढ़ पालन का वर्णन है। बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, अजातशत्रु अपनी पितृहत्या के लिए पश्चाताप व्यक्त करने के लिए बुद्ध के पास गया था।

कहा जाता है कि बुद्ध की मृत्यु के बाद अजातशत्रु उनके अवशेषों के एक हिस्से पर दावा करने के लिए कुशिनारा गए थे, इस आधार पर कि वह, बुद्ध की तरह, एक क्षत्रिय थे। उन्हें राजगृह के आसपास कई अवशेष स्तूपों के निर्माण के साथ-साथ शहर में और उसके आसपास कई मठों की मरम्मत का श्रेय भी दिया जाता है। बौद्ध परंपरा के अनुसार, उन्होंने राजगृह में पहली बौद्ध संगीति की मेजबानी की थी। यह महत्वपूर्ण घटना, जिसमें प्रख्यात भिक्षुओं की एक बड़ी सभा शामिल थी, बुद्ध की मृत्यु के तुरंत बाद हुई।

बौद्ध परंपरा में अजातशत्रु के उत्तराधिकारी चार राजाओं का वर्णन पितृहत्यारों के रूप में किया गया है जिन्होंने कुल 56 वर्षों तक शासन किया। बौद्ध ग्रंथों में तत्काल उत्तराधिकारी को उदयीभड्डा, जैन ग्रंथों में उदयभद्र या उदयिन कहा गया है। उनसे पहले, पुराणों में दर्शक नाम के एक शासक का उल्लेख है। पितृहत्या के रूप में चित्रित होने से दूर, जैन परंपरा उदयिन को एक समर्पित पुत्र के रूप में चित्रित करती है, जिन्होंने राजा बनने से पहले चंपा में अपने पिता के वाइसराय के रूप में कार्य किया, बाद में पाटलिपुत्र शहर की स्थापना की। उन्हें एक कट्टर जैन के रूप में वर्णित किया गया है, जो निरंतर उपवास करते थे।

वास्तव में कहा जाता है कि अवंती के राजा द्वारा नियुक्त एक हत्यारे ने धार्मिक प्रवचन सुनते समय उसकी हत्या कर दी थी। पुराणों के अनुसार, उदयिन के उत्तराधिकारी नंदीवर्धन और महानंदिन थे। दूसरी ओर, बौद्ध परंपरा के अनुसार, उदयीभड्डा के उत्तराधिकारी अनुरुद्ध, मुंडा और नागदर्शक हैं।

शिशुनाग राजवंश

हमें बताया गया है कि मगध के लोगों ने शासक परिवार को बाहर निकाल दिया था और शिशुनाग नामक एक अमात्य (एक उच्च पदस्थ अधिकारी) को राजा चुना था। ऐसा प्रतीत होता है कि शिशुनाग की दूसरी राजधानी वैशाली में थी (महावंशतिका के अनुसार, वह वैशाली के लिच्छवि राजा के पुत्र थे)। वह अवंती के प्रद्योत राजवंश की शक्ति को नष्ट करने में सफल रहे।

उनका कब्ज़ा वत्स तथा कोशल के राज्यों पर भी हो सकता था। कालाशोक (संभवतः पुराणों का काकवर्ण) शिशुनाग का पुत्र और उत्तराधिकारी था। उनके शासनकाल में राजधानी को पाटलिपुत्र में स्थानांतरित किया गया और वैशाली में दूसरी बौद्ध परिषद का आयोजन किया गया। शैशुनाग राजवंश का अंत हो गया। राजा तथा उनके पुत्रों की हत्या कर दी गई, जिससे नंद राजवंश का उदय हुआ।

नंद राजवंश

नंद राजवंश के संस्थापक को पुराणों में महापद्म और बौद्ध परंपरा में उग्रसेन के नाम से जाना जाता है। जैन परिशिष्टपर्वण के अनुसार, पहले नंद राजा एक नाई और गणिका के पुत्र थे। यूनानी लेखक कर्टियस के अनुसार, वह एक नाई था जिसे एक रानी से प्यार हो गया और और उसके कहने पर उसने राजा की हत्या कर दी।

पुराणों में महापद्म को एक शूद्र महिला द्वारा शिशुनाग राजवंश के राजा के पुत्र के रूप में वर्णित किया गया है, और वे नंद राजाओं की अधर्मिक (जो धर्म के मानदंडों का पालन नहीं करते हैं) के रूप में निंदा करते हैं। बौद्ध ग्रंथों में नंदों को ‘अज्ञात वंश’ (अन्नटकुल) के रूप में वर्णित किया गया है। महावंशतिका के अनुसार, उग्रसेन एक सीमांत सैनिक थे जो लुटेरों के एक गिरोह के चंगुल में फंस गए थे तथा उनका नेता बन गए थे और उन्हें कई सैन्य जीत दिलाई।

पौराणिक, बौद्ध और जैन परंपराएँ इस बात से सहमत हैं कि नौ नंद राजा थे। हालाँकि, पुराणों में पहले राजा को पिता और बाद के आठों राजाओं को उनके पुत्रों के रूप में वर्णित किया गया है, जबकि बौद्ध ग्रंथों में सभी आठों राजाओं को भाई बताया गया है। पुराणों में केवल महापद्म और उनके एक पुत्र सुकल्प का नाम लिया गया है। महाबोधिवंश नौ राजाओं की निम्नलिखित सूची देता है: उग्रसेन, पांडुक, पांडुगति, भूतपाल, राष्ट्रपाल, गोविषाणक, दशसिद्धक, कैवर्त, और धन।

पुराणों में महापद्म का उल्लेख ऐसे व्यक्ति के रूप में किया गया है जिसने एकमात्र संप्रभुता (एकराट) प्राप्त की थी और वह क्षत्रियों (सर्व-क्षत्रंतक) का विनाशक था। खारवेल के बाद के हाथीगुम्फा शिलालेख में नंद नाम के एक राजा द्वारा नहर बनाने और कलिंग से एक जैन मंदिर या छवि को जीतने या छीनने का उल्लेख है, जो कलिंग में नंदा की सैन्य जीत का संकेत हो सकता है। कुछ विद्वानों का मानना है कि गोदावरी पर नौ नंद देहरा (नांदेड़) नामक स्थान का अस्तित्व दक्कन पर नंद शासन को दर्शाता है। हालाँकि, नंद शासन के पार-विंध्य भारत में विस्तार के सबूत मजबूत नहीं हैं।

अलेक्सेंडर के आक्रमण के समय धनानंद मगध पर शासन कर रहे थे। ग्रीक में उन्हें एग्रैम्स या ज़ेनड्रैम्स (संभवतः उग्रसेन के पुत्र ऑग्रासेन्या का अपभ्रंश) कहते हैं। उन्हें एक शक्तिशाली राजा के रूप में वर्णित किया गया है, जिन्होंने प्रासी (प्राच्य, अर्थात, पूर्वी लोग) और गंगारिडे (निम्न गंगा घाटी के लोग) पर शासन किया था। कर्टियस का कहना है कि उनकी सेना में 20,000 घुड़सवार, 200,000 पैदल सेना, 2,000 रथ और 3,000 हाथी शामिल थे।

अन्य यूनानी विवरणों में हाथियों की संख्या 4,000 या 6,000 हैं। हालाँकि इन आँकड़ों को सटीक आँकड़े नहीं माना जा सकता, लेकिन ये संकेत देते हैं कि यूनानियों ने नंदों की विशाल और दुर्जेय सेना की खबरें सुनी थीं। बाद के स्वदेशी स्रोतों में धनानंद की शानदार संपत्ति, लालच, अपने लोगों का शोषण और उसके बाद अलोकप्रियता का उल्लेख है।

जैन परंपरा के अनुसार, नंदों के पास जैन रुझान वाले कई मंत्री थे। कल्पक प्रथम नंद राजा के मंत्री थे। कहा जाता है कि वह पद संभालने से झिझक रहे थे, लेकिन एक बार पद संभालने के बाद उन्होंने राजा को आक्रामक विस्तारवादी नीति को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया। जैन ग्रंथों से पता चलता है कि मंत्री पद वंशानुगत होता था। उनका कहना है कि नौवें नंद राजा के मंत्री शकतला की मृत्यु के बाद, यह पद उनके पुत्र शुतुलभद्र को दिया गया था, जिसने इसे अस्वीकार कर दिया था और जैन भिक्षु बन गए थे। तब यह पद स्थूलभद्र के भाई श्रीयक ने स्वीकार कर लिया था।

नंद राजाओं ने उत्तर भारत के पहले महान साम्राज्य की स्थापना की, जो उनके हर्यंका और शैशुनाग पूर्वजों द्वारा रखी गई नींव पर आधारित था। ग्रंथों में मगध की राजनीतिक सफलता के कारणों के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है। इसकी भौगोलिक स्थिति निर्विवाद रूप से लाभप्रद थी। पुरानी राजधानी राजगृह पांच आसानी से सुरक्षित पहाड़ियों से घिरी हुई थी और नई राजधानी पाटलिपुत्र गंगा तथा सोन नदियों के संगम पर स्थित होने के कारण सुरक्षित थी।

इसके अलावा, दक्षिण में गंगा और उसकी सहायक नदियाँ सोन और उत्तर में गंडक तथा गोगरा इस राज्य को महत्वपूर्ण व्यापार मार्गों से जोड़ती थीं। कुछ इतिहासकारों ने ब्राह्मणवादी रूढ़िवाद से मगध की सापेक्ष स्वतंत्रता को एक लाभ के रूप में उद्धृत किया है, लेकिन ऐसे कारक के राजनीतिक प्रभाव का आकलन करना मुश्किल है।

कोसंबी ([1956], 1998: 155) के अनुसार, मगध के साम्राज्यवादी विस्तार में लौह अयस्क खदानों पर एकाधिकार एक प्रमुख कारक था। वास्तव में मगध के पास लौह अयस्कों का एकाधिकार नहीं था, और दक्षिण बिहार के अयस्कों का शोषण बहुत बाद में शुरू हुआ। संसाधनों के मामले में, राज्य को उपजाऊ मिट्टी के साथ-साथ आसपास के जंगलों में लकड़ी तथा हाथियों की पहुंच से लाभ हुआ। निकटवर्ती छोटानागपुर पठार कई प्रकार के खनिजों और कच्चे माल से समृद्ध था, और इन तक पहुंच भी एक महत्वपूर्ण परिसंपत्ति थी।

साधन संपन्न शासकों ने, जिन्होंने सफल सैन्य अभियान चलाए और उनका नेतृत्व किया तथा रणनीतिक वैवाहिक गठबंधन तैयार किए, साम्राज्य निर्माण की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अंततः, सदियों से मगध की सैन्य सफलता का आधार राज्य द्वारा संसाधनों के प्रभावी निष्कर्षण तथा तैनाती थी और इस आधार पर एक मजबूत सैन्य बल का निर्माण था। दुर्भाग्य से, हमारे पास प्रारंभिक मगध राजवंशों के प्रशासनिक, राजस्व या सैन्य संगठन के बारे में जानकारी नहीं है।

फ़ारसी और मैसेडोनियन आक्रमण

छठी शताब्दी BCE में, फ़ारसी साम्राज्य उपमहाद्वीप की उत्तर-पश्चिमी सीमाओं तक फैला हुआ था। अचमेनिद राजा कुरुष या साइरस (558-529 BCE) ने एक सैन्य अभियान का नेतृत्व किया जिसने कपिशा शहर को नष्ट कर दिया, जो हिंदू कुश पहाड़ों के दक्षिण-पूर्व में स्थित था।

यूनानी इतिहासकार हेरोडोटस के अनुसार, ‘भारत’ (अर्थात, सिंधु घाटी) फ़ारसी साम्राज्य का बीसवां और सबसे समृद्ध क्षत्रप (प्रांत) था, जिसमें इस प्रांत से मिलने वाली कुल 360 प्रतिभा स्वर्ण की धूल थी, जो अन्य सभी प्रांतों की तुलना में अधिक थी। दरयावौश या डेरियस प्रथम (522-486 BCE) के बेहिस्तून शिलालेख में फ़ारसी साम्राज्य के विषयों में गदारा (गांधार), हरौवती (अराकोसिया, जिसमें दक्षिण-पूर्वी तथा शायद उत्तर-पूर्वी अफगानिस्तान के कुछ हिस्से भी शामिल हैं) और माका (संभवतः मकरान तट) के लोगों का उल्लेख है।

हमादान शिलालेख हिदुस (अर्थात, हिंदू, निम्न सिंधु घाटी के निवासी) को संदर्भित करता है। पर्सेपोलिस और नक्श-ए-रुस्तम में डेरियस के शिलालेखों में उसके विषयों में हिदुस और गंधारियन शामिल हैं। यह भी कहा जाता है कि इस राजा ने सिंधु नदी के नीचे समुद्र तक नदी का पता लगाने के लिए स्काइलैक्स के तहत जहाजों का एक बेड़ा भेजा था।

डेरियस का उत्तराधिकारी उनका पुत्र खशायारशा या ज़ेरक्सस (486-465 BCE) था, जिसने गदरा और हिदु प्रांतों पर अपनी पकड़ बनाए रखी। माना जाता है कि उनकी सेना में गांधार और ‘भारत’ के सैनिक शामिल थे। ज़ेरक्सस द्वारा अपने साम्राज्य के एक संकटग्रस्त प्रांत में दैवों के अभयारण्य को नष्ट करने का संदर्भ है; तथा यह गांधार में चल रही घटनाओं की ओर संकेत करता है।

ज़ेरक्सस की मृत्यु के बाद फ़ारसी साम्राज्य का पतन हो गया, लेकिन गंधारियों और ‘भारतीयों’ का उल्लेख अर्तक्षसा या अर्तज़ेरक्सस द्वितीय (405-359 BCE) के तहत फ़ारसी साम्राज्य के विषयों के रूप में किया जाता रहा। डेरियस तृतीय (336-330 BCE) की सेना में ‘भारतीय’ सैनिक शामिल थे, संभवतः भाड़े के सैनिक भी शामिल थे।

इसके राजनीतिक पहलू के अलावा, भारत पर सबसे स्पष्ट और प्रत्यक्ष फ़ारसी प्रभाव खरोष्ठी लिपि की शुरूआत थी, जो फ़ारसी साम्राज्य की आधिकारिक लिपि अरामी से ली गई थी। कुछ इतिहासकारों ने सुझाव दिया है कि मौर्य प्रशासन और कला के मामले में फ़ारसियों से प्रभावित थे, लेकिन यह बहुत ही अतिरंजित प्रतीत होता है।

अलेक्सेंडर के आक्रमण (327-326 BCE) के समय तक, फ़ारसी की अपने भारतीय प्रांतों पर पकड़ नाममात्र या अस्तित्वहीन रही होगी। यूनानी इतिहासकारों ने अलेक्सेंडर के भारतीय अभियान का विस्तार से वर्णन किया है, यद्यपि इसे आदर्श रूप में प्रस्तुत किया है। डेरियस की फ़ारसी सेना को निर्णायक रूप से हराने के बाद, मैसेडोनियन विजेता ने अपना ध्यान पूर्व फ़ारसी साम्राज्य के पूर्वी प्रांतों की ओर लगाया। उपमहाद्वीप में आगे बढ़ने से पहले उन्होंने अफगानिस्तान में कई चौकियाँ स्थापित कीं।

यूनानियों के अनुसार, उस समय, उत्तर-पश्चिम में कई रियासतें थीं। उदाहरण के लिए, एस्टेस के चारदीवारी वाले शहर, असाकेनोई का गढ़, जिसकी सेना का नेतृत्व उनके दिवंगत राजा की मां ने किया था, ने कुछ विशेष रूप से लंबी और कड़वी लड़ाई देखी।ग्रीक इतिहासकारों ने एओर्नोस के पहाड़ी किले पर अलेक्जेंडर की घेराबंदी को बहुत महत्व दिया है, क्योंकि एक परंपरा के अनुसार भगवान हेराक्लीज़ भी इसे लेने में असमर्थ थे।

326 BCE में अलेक्जेंडर की सेना ने सिंधु नदी को पार किया था। तक्षशिला के शासक आम्भी ने यूनानियों को अपना समर्थन दिया। झेलम तथा चिनाब के बीच के क्षेत्र पर शासन करने वाले पोरस (पुरु या पौरव) ने प्रतिरोध किया, लेकिन वे हार गए। झेलम से, अलेक्जेंडर आगे बढ़ा और चिनाब तथा रावी के बीच के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। उनके अपने सैनिकों के प्रतिरोध के कारण ब्यास नदी से आगे जाने में बाधा उत्पन्न हुई, जो वर्षों की लड़ाई के बाद थक गए थे और घर लौटने के लिए उत्सुक थे।

अलेक्जेंडर झेलम नहीं गए और और पोरस, आम्भी और अभिसार के हाथों में अपने जीते हुए क्षेत्रों को छोड़कर सिंधु डेल्टा की ओर निकल पड़े। पंजाब के पश्चिम में स्थित क्षेत्रों को क्षत्रपों (गवर्नरों) और मैसेडोनियाई सैनिकों को सौंपा गया था। वापसी के रास्ते में मल्लोई (मालव), ऑक्सीड्राकाई (क्षुद्रकस), सिबे (शिबी) और अगलासोई जैसे गणों के साथ सैन्य मुठभेड़ हुई। अंततः अलेक्जेंडर सिंधु डेल्टा तक पहुंचें, जहां से उन्होंने गेड्रोसिया होते हुए बेबीलोन की ओर भूमि मार्ग अपनाया। दो वर्ष बाद उनकी मृत्यु हो गई।

आमतौर पर अलेक्जेंडर के आक्रमण को इस रूप में देखा जाता है कि उन्होंने उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी हिस्से पर कुछ समय के लिए कब्जा कर लिया था, जिसका कोई बड़ा या दीर्घकालिक प्रभाव नहीं पड़ा। हालाँकि, इसके परिणामों में से एक, उत्तर-पश्चिम में सेल्यूसिड रियासत का निर्माण और बौकेफला, निकैया और कई अलेक्जेंड्रिया सहित कई यूनानी बस्तियों के क्षेत्र में स्थापना थी।

अलेक्जेंडर के आक्रमण के हालिया पुनर्मूल्यांकन ने अलेक्जेंडर की किंवदंती के साथ-साथ आक्रमण के इतिहासलेखन (रे एंव पॉट्स, 2007) दोनों की आलोचनात्मक जांच की है। यह भी बताया गया है (रे, 2003: 166-67) कि भारतीय उपमहाद्वीप में और उसके आसपास ग्रीक उपस्थिति को भारत, फारस की खाड़ी और भूमध्यसागरीय दुनिया के बीच व्यापक व्यापार तथा सांस्कृतिक संबंधों के संदर्भ में देखा जाना चाहिए। इस दृष्टिकोण में न केवल शास्त्रीय वर्णन की बल्कि पुरातत्व, पुरालेख और मुद्राशास्त्र के साक्ष्य भी शामिल हैं।

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