प्राचीन भारत की कला तथा वास्तुकला

पारंपरिक ज्ञान के संग्रहालय के रूप में ग्रंथीय स्रोत

प्रारंभिक साहित्यिक ग्रंथ जैसे कि रामायण तथा महाभारत के महाकाव्य, कालिदास के

अभिज्ञानशाकुन्तलम्, दशकुमारचरितम् और बाद में वात्स्यायन के कामसूत्र आदि में महलों की कला दीर्घाओं या चित्रशालाओं का उल्लेख हैं। शिल्पशास्त्र, कला और वास्तुकला ग्रंथों का एक संग्रह है, जो विभिन्न सतहों और मीडिया पर चित्रों से संबंधित है। विष्णुधर्मोत्तर पुराण का सबसे व्यापक ग्रंथ नृत्य, संगीत और दृश्य कला की परस्पर निर्भरता से संबंधित है। यह अठारह उप-पुराणों में से एक है जहां अध्याय चित्रकला के तरीकों और आदर्शों से संबंधित है।

इन ग्रंथों ने चित्रकला तकनीकों के पारंपरिक ज्ञान और उनकी सराहना तथा सौंदर्यशास्त्र को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक, और साथ ही एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र तक पहुंचाने में सहायता की है। इसने प्राचीन कलाकारों को भित्तिचित्र तकनीक के लिए खुरदरी और असंसाधित गुफाओं की दीवारों को चित्रकला सतहों के रूप में उपयोग करने से लेकर उन्हें चित्रकला सतहों के रूप में उपयोग करने से पहले भित्तिचित्रों के लिए उपयोग करने में भी सहायता की।

वास्तुविद्या या शिल्पशास्त्र या वास्तुकला का विज्ञान प्राचीन भारत में अध्ययन किए जाने वाले तकनीकी विषयों में से एक है। प्रारंभिक ग्रंथों में, वास्तु शब्द का प्रयोग भवन निर्माण, नगर नियोजन, सार्वजनिक तथा निजी भवनों और बाद में किलों का वर्णन करने के लिए किया गया था।

अथर्ववेद में भी एक भवन के विभिन्न हिस्सों का उल्लेख है। कौटिल्य का अर्थशास्त्र नगर नियोजन, किलेबंदी और अन्य नागरिक संरचनाओं से संबंधित है। राजा भोज (1010-55 C.E.) द्वारा लिखित समराङ्गणसूत्रधार में किसी स्थल की जांच के तरीकों, मिट्टी का विश्लेषण, मापन प्रणाली, स्थापति (वास्तुकार) और उनके सहायकों की योग्यता, भवन के निर्माण की सामग्री, नींव के निर्माण के बाद योजना के अभिषेक, आधारीय ढलाई और प्रत्येक भाग, योजना, डिज़ाइन और उन्नयन के लिए तकनीकी विवरण पर चर्चा की गई है। मायामाता (1000 C.E.) और मनसारा (1300 C.E.) दो ग्रंथ हैं जिनमें द्रविड़ के नाम से जानी जाने वाली मंदिर वास्तुकला की दक्षिणी शैली की वास्तुशिल्प योजनाओं और डिजाइन की सामान्य समझ है।

वात्स्यायन ने अपने कामसूत्र (दूसरी शताब्दी C.E.) में षडंग या चित्रकला के छह भागों या तत्वों का वर्णन निम्न प्रकार किया है:

1. रूपभेद या रूप में भेद की धारणा;

2. प्रमाण या वैध धारणा, माप और रूप;

3. भाव या रूपों में व्यक्त भावनाएँ;

4. लावण्य योजना या कलात्मक प्रतिनिधित्व में अनुग्रह का संचार;

5. सादृष्यम् या समानताएँ;

6. वर्णिकाभंग या रंग की पहचान तथा विश्लेषण

चित्रकला की परंपराएँ

चित्रकला की परंपरा मानव द्वारा की गई सभी अभिव्यक्तियों में से सबसे प्रारंभिक और सबसे सामान्य है जो सदियों पुरानी है। किसी भी चित्रकला गतिविधि के लिए सतह की आवश्यकता होती है जो दीवार, फर्श, छत, पत्ती, मानव या जानवर का शरीर, कागज, कैनवास आदि कुछ भी हो सकती है। चित्रकला समय के साथ विकसित हुई है, जैसे कच्ची गुफाओं या शैलाश्रय की दीवारों से लेकर सबसे परिष्कृत डिजिटल चित्रकला।

शैलाश्रय में सबसे शुरुआती चित्रकला

भारतीय उपमहाद्वीप में ऐसे कई स्थल हैं जहां मध्य प्रदेश, उत्तर प्रदेश, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक, उत्तराखंड और बिहार में गुफाओं की दीवारों पर शैल चित्रों के अवशेष पाए गए हैं। मध्य प्रदेश की विंध्य पर्वतमाला और उत्तर प्रदेश में उनके कैमूरियन विस्तार की रिपोर्टों के अनुसार, सबसे समृद्ध चित्रकला लगभग 10,000 वर्ष पुरानी हैं। मानव तथा पशु आकृतियों की पुरापाषाण और मध्यपाषाणकालीन चित्रकला, साथ ही सफेद, काले और लाल गेरू रंग में ज्यामितीय पैटर्न, इन पहाड़ी शृंखलाओं में पाए जा सकते हैं।

मानव को खड़ी मुद्रा की आकृतियों में दर्शाया गया है। इसमें लहरदार रेखाएँ, आयताकार-भरे ज्यामितीय डिज़ाइन और बिंदुओं के समूह भी देखे जा सकते हैं। आम तौर पर दर्शाए जाने वाले दिलचस्प दृश्यों में से एक हाथ जोड़ें नृत्य करती मानव आकृतियाँ हैं। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि कई शैल-कला स्थलों पर, अक्सर एक पुरानी चित्रकला के शीर्ष पर एक नई चित्रकला चित्रित की जाती है। भीमबेटका में, कुछ स्थानों पर, चित्रकला की लगभग 20 परतें हैं, एक के ऊपर बनी हुई है।

भित्तिचित्र की परंपरा

भारतीय भित्तिचित्र की कहानी दूसरी शताब्दी B.C.E. के आसपास शुरू होती है, जो भारत भर के कई स्थानों पर फैली हुई है, जिनमें सबसे प्रसिद्ध महाराष्ट्र में अजंता तथा एलोरा, मध्य प्रदेश में बाघ और तमिलनाडु में पनमलाई तथा सित्तनवासल हैं। अजंता की गुफाओं में बुद्ध और जातक कथाओं के चित्रण के साथ भारतीय कला के कुछ बेहतरीन जीवित उदाहरण मौजूद हैं।

महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले में स्थित अजंता में उनतीस चैत्य और विहार गुफाएँ हैं जो पहली शताब्दी B.C.E. से पाँचवीं शताब्दी C.E. तक की मूर्तियों और चित्रकलाओं से सुसज्जित हैं। अजंता चित्रकलाओं में आकृतियों के बाहरी प्रक्षेपण, स्पष्ट रूप से परिभाषित और लयबद्ध रेखाओं का उपयोग किया जाता है। शरीर का रंग बाहरी रेखा के साथ मिल जाता है जिससे आयतन का प्रभाव उत्पन्न होता है। ये आकृतियाँ पश्चिमी भारत की मूर्तियों की तरह भारी हैं। अजंता की कुछ प्रसिद्ध चित्रकलाएं पद्मपाणि बोधिसत्व, वज्रपाणि बोधिसत्व, महाजनक जातक, उमागा जातक आदि हैं।

बौद्ध भित्तिचित्रों से युक्त बाघ गुफाएँ मध्य प्रदेश के धार जिले से 97 किलोमीटर दूर स्थित हैं। शैलों को काटकर बनाए गए ये गुफा स्मारक प्राकृतिक नहीं हैं बल्कि इन्हें सातवाहन काल के दौरान उत्कीर्ण किया गया था। अजंता की तरह, बाघ की गुफाएँ बाघानी की मौसमी धारा के पार एक पहाड़ी के लंबवत बलुआ पत्थर की चट्टान पर खोदी गई थीं। मूल नौ गुफाओं में से केवल पांच ही बची हैं, जिनमें से सभी भिक्षुओं के लिए विहार या विश्राम स्थल हैं, जिनकी योजना चतुष्कोणीय है।

छठी शताब्दी C.E. में कर्नाटक के बादामी में विष्णु गुफा की खुदाई से प्राप्त चित्रकलाओं में सामने मंडप की गुंबददार छत पर चित्रकला के टुकड़े हैं, और इस गुफा में चित्रकलाओं में महल के दृश्यों को दर्शाया गया है। शैलीगत दृष्टि से यह चित्रकला दक्षिण भारत में अजंता से बादामी तक भित्तिचित्र की परंपरा के विस्तार का प्रतिनिधित्व करती है।

पल्लव, पांड्य और चोल राजाओं के अधीन भित्तिचित्र

चित्रकला की परंपरा पिछली शताब्दियों में तमिलनाडु के दक्षिण में पल्लव, पांड्य और चोल राजवंशों के शासनकाल के दौरान क्षेत्रीय विविधताओं के साथ विस्तारित हुई, न केवल गुफाओं में बल्कि मंदिरों और महलों की दीवारों पर भी।

पनामालाई में, एक छोटे से मंदिर में भित्तिचित्र का एक छोटा सा भाग है, जिसमें महिला की एक उत्कृष्ट आकृति है, जिसका पैर मुड़ा हुआ है, जो अपने ऊपर एक छतरी के साथ एक दीवार से सटी खड़ी है। कांचीपुरम के कैलासनाथ मंदिर में आंतरिक प्रांगण के चारों ओर लगभग पचास कक्ष हैं, जिनमें लाल, पीले, हरे और काले वनस्पति रंगों के चित्रकलाओं के निशान हैं। पुदुकोट्टई जिले में सित्तनवासल सातवीं शताब्दी के जैन मठ का स्थान है। इसकी दीवारों और छत को फ्रेस्को-सेको तकनीक में खनिज रंगों से रंगा गया है।

तिरुमलाईपुरम गुफाओं में भित्तिचित्र और सित्तनवासल में जैन गुफाएं पांड्यों के शासनकाल के कुछ जीवित उदाहरण हैं, जहां चित्रकलाएं मंदिरों की छत, बरामदे और कोष्ठक पर दिखाई देती हैं। बरामदे के खंभों पर दिव्य अप्सराओं की नृत्य करती हुई आकृतियाँ दिखाई देती हैं।

मंदिरों के निर्माण और उन्हें नक्काशी और चित्रकलाओं से अलंकृत करने की परंपरा नौवीं से तेरहवीं शताब्दी के बीच चोल राजाओं के शासनकाल के दौरान जारी रही। हालाँकि, ग्यारहवीं शताब्दी तक, जब चोल राजा अपनी शक्ति के चरम पर थे, चोल कला और वास्तुकला की उत्कृष्ट कृतियाँ सामने आने लगीं। हालाँकि चोल चित्रकलाएं नर्थमलाई में देखी जाती हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण चित्रकलाएं बृहदेश्वर मंदिर में हैं।

ये चित्रकलाएं मंदिर के आसपास के संकीर्ण मार्ग की दीवारों पर बनाई गई थी। जब चित्रकलाओं की खोज की गई तो उनकी दो परतें पाई गईं। ऊपरी परतों को सोलहवीं शताब्दी में नायक काल के दौरान चित्रित किया गया था। चित्रकला में कैलाश पर भगवान शिव, त्रिपुरांतक के रूप में शिव, नटराज के रूप में शिव, संरक्षक राजराज और उनके गुरु कुरुवर का चित्र, नृत्य करती आकृतियाँ आदि से संबंधित आख्यान और पहलू दिखाए गए हैं। संकीर्ण और अंधेरे मार्ग के दोनों ओर की दीवारें गर्भगृह के ऊपर आंतरिक विमान को बाद में चित्रित किया गया है।

ताड़ के पत्ते की पांडुलिपि चित्रकला

पाल काल की बौद्ध पांडुलिपि चित्रकला, सबसे प्राचीन अष्ट सहस्रिका प्रज्ञापारमिता, लाल और सफेद रंग में बनाई गई थीं, जिससे रंगीन विमान बनते थे। प्रेरणा धातु की छवियों से मिली, जो राहत का भ्रम देती है। लघुचित्रों को भित्तिचित्र के नियमों के अनुसार चित्रित किया गया था, तथा अनुपात के नियम को माप के सख्त कोड द्वारा नियंत्रित किया जाता था। अग्रसंक्षेपण (फॉरशोर्टनिंग) जैसे प्रभाव वास्तविकता के बजाय मूर्तिकला से उत्पन्न हुए थे।

मानव आकृति को सबसे सरल और सबसे दृश्यमान तरीके से दर्शाया गया था। मोटी, साहसपूर्वक बनाई गई आकृतियाँ एक समृद्ध रंगीन पृष्ठभूमि के सामने बनी हुई थीं। चित्रकलाएं संलग्न लिपि के अनुरूप थी। पश्चिमी भारत के जैन चित्रकारों ने तीन-चौथाई पार्श्व चित्र को प्राथमिकता दी, जिसमें अग्रसंक्षेपण के लिए एक आंख को विस्थापित किया गया, जबकि सामने की छवियों में नाक के निकट आंखें बनाई गईं।

मौर्य कला

तीसरी शताब्दी B.C.E तक मौर्यों ने अपनी शक्ति स्थापित कर ली और जल्द ही भारत का एक बड़ा हिस्सा मौर्यों के नियंत्रण में आ गया। इस काल से संबंधित कई स्थानों पर स्तंभ, मूर्तियां और शैलों को काटकर बनाई गई वास्तुकला, स्तूप और विहार, शैलों को काटकर बनाई गई गुफाएं और स्मारकीय आकृति वाली मूर्तियां उत्कीर्ण की गई थीं। अशोक ने 30 से 40 फीट ऊंचे बलुआ पत्थर के कई अखंड स्तंभ बनवाए, जिन पर बैल, शेर और हाथी जैसी जानवरों की आकृतियाँ अंकित थीं, और साथ ही इस पर अशोक ने अपने लोगों के अनुसरण के लिए नैतिकता, मानवता और धर्मपरायणता के विचारों को अंकित किया था।

अशोक ने मूर्तियों और महान स्मारकों के लिए पत्थर का व्यापक उपयोग करना शुरू कर दिया, जबकि पिछली परंपरा में लकड़ी और मिट्टी के साथ काम किया जाता था। अशोक के प्रसिद्ध स्तंभ बिहार के लौरिया नंदनगढ़, सांची और सारनाथ से हैं। मानव आकृति को गढ़ने में मौर्य शिल्प कौशल के उत्कृष्ट नमूने पटना, विदिशा और मथुरा से प्राप्त यक्ष और यक्षी की विशाल मूर्तियों द्वारा प्रदान किए जाते हैं।

इस काल के स्थापत्य अवशेषों में लकड़ी से पत्थर में क्रमिक परिवर्तन स्पष्ट है। हालाँकि, लकड़ी अभी भी प्रमुख सामग्री थी। इसका एक विशिष्ट उदाहरण बिहार की बराबर पहाड़ियों में लोमस ऋषि की गुफा है।

स्तूप इस समय की निर्मित वास्तुकला का दूसरा रूप है। स्तूप की पूजा महान मृतकों के सम्मान का एक प्राचीन रूप था। स्तूपों का निर्माण न केवल बुद्ध और बौद्ध संतों के अवशेषों को स्थापित करने के लिए किया गया था, बल्कि धार्मिक महत्व की घटनाओं को मनाने के लिए भी किया गया था। तीसरी और पहली शताब्दी B.C.E के दौरान निर्मित प्रारंभिक बौद्ध स्तूप का उत्कृष्ट उदाहरण साँची में है। साँची में स्तूप का निर्माण मूल रूप से अशोक के शासनकाल के दौरान किया गया था, लेकिन इसमें परिक्रमा घेरा काफी बड़ा बनाया गया था और साथ ही बाहरी अंतःक्षेत्र को इसमें पहली शताब्दी B.C.E. में जोड़ा गया था। उत्तर में भरहुत, साँची और बोधगया और दक्षिण में अमरावती और नागार्जुनकोंडा सबसे प्रसिद्ध हैं।

स्तूप

किसी महत्वपूर्ण व्यक्ति के अवशेषों को संचित मिट्टी के नीचे संरक्षित करने की प्रथा लंबे समय से अस्तित्व में थी। बौद्ध कला ने इस प्रथा को अपनाया और ऐसे स्थल पर बनी संरचना को स्तूप के नाम से जाना गया। बौद्ध स्रोतों के अनुसार, बुद्ध के शरीर के अवशेषों को आठ भागों में विभाजित किया गया था और स्तूपों के नीचे रखा गया था। इन्हें अशोक के समय में खोदा गया और पुनः वितरित किया गया जिससे बौद्ध धर्म के पवित्र स्थानों जैसे अन्य स्तूपों का निर्माण हुआ। स्तूपों की पूजा से उनका अलंकरण हुआ और उनके निर्माण के लिए एक विशिष्ट प्रकार की वास्तुकला का विकास हुआ।

स्तूपों का आकार उलटे हुए कटोरे जैसा था। सबसे ऊपर का भाग थोड़ा सपाट था, वहां हार्मिका अर्थात देवताओं का निवास हुआ करता था। यहीं पर बुद्ध या धर्म से जुड़े किसी महान व्यक्तित्व के अवशेषों वाले कलश को सोने या चांदी के ताबूत में रखा गया था। इसके मध्य में एक लकड़ी की छड़ी (यष्टि) रखी गई थी और छड़ी के निचले हिस्से को स्तूप के शीर्ष पर स्थापित किया गया था। इस छड़ के शीर्ष पर तीन छोटी छतरी के आकार की डिस्कें थीं जो सम्मान, श्रद्धा और उदारता का प्रतिनिधित्व करती थीं। आइए कुछ प्रमुख स्तूपों के बारे में संक्षेप में चर्चा करते हैं:

i) बोधगया (बिहार)

यह गया से पंद्रह किलोमीटर दूर वह स्थान है जहां भगवान बुद्ध को ‘ज्ञान’ (बोधि) प्राप्त हुआ था और 300 A.D में अशोक ने यहीं पर ‘बोधि-मंड’ का निर्माण करवाया था। आज इस संरचना का कोई अवशेष उपलब्ध नहीं है। हमारे पास शुंग काल में बने कुछ पत्थर के स्तंभों के केवल अवशेष हैं, जैसे अन्य स्तूपों के आसपास पाए गए रेटिंग स्तंभ और उनमें भी कुछ में उभरे हुए पैनलों की नक्काशी है। इनमें बौद्ध जातक कथाएँ चित्रित हैं।

ii) सांची स्तूप (मध्य प्रदेश)

सांची विदिशा (भिलसा) से लगभग 14 किलोमीटर दूर है और यहाँ का स्तूप शायद भारत का सबस महत्वपूर्ण है। इसमें तीन स्तूप हैं जिनके चारों ओर प्रवेश द्वार हैं। लेकिन सबसे प्रसिद्ध महान स्तूप वह स्तूप है जिसे अशोक के समय (250 शताब्दी B.C.) में ईंटों से बनाया गया था। 150 B.C. में शुंग शासन काल में इसका आकार दुगना कर दिया गया।

अशोक काल की ईंटों को हटाकर पत्थर लगाया गया और इसके चारों ओर ‘वेदिका’ का भी निर्माण कराया गया। इसकी सुंदरता बढ़ाने के लिए, प्रत्येक दिशा में एक प्रवेश द्वार बनाया गया। दक्षिण द्वार पर स्तंभ स्थापत्यकार का एक शिलालेख प्राप्त हुआ है जो हमें बताता है कि इसे राजा सातकर्णी ने दान किया था और इसमें नक्काशी का काम हाथी दांत का काम करने वाले शिल्पकारों द्वारा किया गया था।

उत्तरी द्वार और इसके चौखटों पर जातक कथाएँ अंकित हैं। इसके अतिरिक्त सांची स्तूप (अन्य मूर्तियों के बीच) में निम्नलिखित चित्र बने हुए हैं:

1) बुद्ध के जीवन से संबद्ध चार प्रमुख घटनाएँ, अर्थात् जन्म, ज्ञान की प्राप्ति, धर्मचक्र – प्रवर्तन और महापरिनिर्वाण।

2) पक्षी और पशुओं जैसे शेर, हाथी, ऊँट, बैल आदि के चित्र काफी मात्रा में है। इनमें कुछ जानवरों पर भारी कोट और बूट पहने व्यक्तिओं को चित्रित किया गया हैं।

3) दीवारों पर कमल और अंगूर के गुच्छों के सुंदर चित्रों का अलंकरण किया गया है, और

4) जंगली जानवरों का चित्र इस प्रकार बनाया गया है मानो सारा जंगल बुद्ध का उपासक हो गया हो।

iii) भरहुत स्तूप

यह स्तूप मध्य प्रदेश में सतना से 21 किलोमीटर दक्षिण में स्थित है। मुख्य स्तूप का अब नामोनिशान नहीं है। इस स्तूप के प्रमुख अवशेष अब भारतीय संग्रहालय, कलकत्ता और अन्य संग्रहालयों में सुरक्षित हैं। इसकी कुछ निम्न प्रमुख विशेषताएँ हैं:

  • प्रवेश द्वार या तोरण, जो लकड़ी का बना होता था, इसमें पत्थर की नक्काशी की जाती थी।
  • प्रवेश द्वार को छूती हुई रेलिंग। ये पत्थर से बनी पोस्ट और रेल बाड़ की नक्काशी भी हैं, लेकिन भरहुत की पत्थर के रेलिंग की किनारी भारी पत्थर (कोपिंग) से निर्मित है।
  • इन रेलिंगों के अनुलंब भाग पर यक्ष, यक्षिणी और उन अन्य देवताओं को उत्कीर्ण किया गया है, जो बौद्ध धर्म के साथ जुड़े हुए थे। इनमें से कुछ देवताओं पर शिलालेख भी उत्कीर्ण हैं, जिससे इन्हें पहचानने में आसानी होती है।
  • अन्य स्तूप रेलिंगों की तरह इसमें भी जातक कथाओं और इनमें जुड़े अन्य प्राकृतिक तत्वों को उत्कीर्ण किया गया है।

iv) अमरावती

गुंटूर से 46 किलोमीटर दूर स्थित यह स्तूप सफेद संगमरमर से बना है। हालांकि स्तूप अब पूरी तरह नष्ट हो चुका है, लेकिन इसके नक्काशीदार चौखटे मद्रास और ब्रिटिश संग्रहालयों में सुरक्षित हैं। स्तूप का निर्माण मुख्य रूप से नगर-प्रमुख और जनता के सहयोग से बनाया गया था।

यह सुंदर स्तूप अपनी गोलाई में 42 मीटर और ऊँचाई में लगभग 29 मीटर था। इसमें एक वृत्ताकार प्रार्थना-पत्र था जो 10 मीटर ऊंचा था और पत्थर से बना हुआ था। वेदिका स्तंभों पर माला पहने देवताओं और बोधि-वृक्ष, स्तूप, धर्मचक्र और भगवान बुद्ध के जीवन की घटनाओं और जातक कथाओं से संबंधित चित्र उत्कीर्ण किए गए थे।

स्तूप के प्रवेश द्वार (तोरण) की वेदिका पर चार शेरों को चित्रांकित किया गया है। स्तंभों के ऊपर कमल फूल को भी उत्कीर्ण किया गया था। अमरावती स्तूप से कई प्रकार की मूर्तियाँ पाई गयी है। आरंभिक चरण में बुद्ध को केवल प्रतीकों के माध्यम से दर्शाया जाता था लेकिन पहली शताब्दी A.D. से इन प्रतीकों के साथ बुद्ध की प्रतिमा भी बनने लगी।

V) नागार्जुनकोंडा

नागार्जुनकोंडा स्तूप का निर्माण उत्तर भारत के स्तूपों से भिन्न शैली में किया गया था। यहाँ केंद्र में और बाहर की तरफ दो वृत्ताकार दीवारें थीं, ये दीवारें स्पोक जैसी दीवारों से जुड़ी थी और बीच का स्थान मिट्टी, छोटे पत्थर या ईटों के छोटे टुकड़ों से भरा होता था। इस स्तूप की गोलाई 30 मीटर और ऊँचाई 18 मीटर थी। बाहर की तरफ इसके गुंबद को नक्काशीदार संगमरमर के पत्थरों से अलंकृत किया गया था। गुंबद की अर्ध गोलाकार छत को चूने और मोर्टार के काम से अलंकृत किया गया था। चार आयताकार संरचनाएं प्रत्येक कार्डिनल बिंदु पर एक-एक है, जो पांच स्वतंत्र स्तंभों की एक पंक्ति को सहारा देते है।

इस स्तूप का महत्व इसके सुंदर पैनलों के कारण है, जिस पर बुद्ध के जीवन से संबंधित कथाएँ चित्रित हैं। इनमें से प्रमुख दृश्य निम्न हैं:

1) पृथ्वी पर जन्म लेने के लिए देवता बोधिसत्व से प्रार्थना करते हुए

2) सफेद हाथी के रूप में गर्भ में बुद्ध का प्रवेश

3) सागौन के पुष्पित वृक्ष के नीचे बुद्ध का जन्म, आदि

vi) तक्षशिला

तक्षशिला और उसके आसपास के स्थानों में हुई खुदाई से कई स्तूप प्राप्त हुए हैं:

  • सर जॉन मार्शल ने तक्षशिला में चीर-तोपे स्तूप का उत्खनन किया है। इस स्तूप में गुंबद का बाहरी हिस्सा पत्थर का बना था – जो बोधिसत्व के विभिन्न रूपों से अलंकृत था।
  • 1908 में हुए उत्खनन से पेशावर के निकट शाह-जी-की ढेरी में एक स्तूप था। यह स्तूप कनिष्क द्वारा बनवाया गया था और इसका जिक्र फाहयान ने भी किया है। मूर्तियां और कला की अन्य वस्तुएं गांधार शैली के उत्पाद हैं (गांधार शैली पर हम आगे अलग से इस इकाई में विचार करेंगे)।
  • झंडियल में स्कायथियन-पार्थियन शैली में निर्मित एक स्तूप मिला है। इसी के पास एक चांदी का छोटा पात्र मिला था, जिसमें सोना और कुछ हड्डियाँ थीं।

इसी प्रकार, देश के कई हिस्सों में कई स्तूप पाए गए हैं। उदाहरणार्थ, मथुरा में दो स्तूप पाए गए। वस्तुतः इस काल में स्तूप वास्तुकला की एक विशेष शैली का विकास हुआ और विभिन्न क्षेत्रों के स्तूपों में समान विशेषताओं की उपस्थिति स्तूपों का निर्माण करने वाले कारीगरों और स्तूपों से जुड़े कला के सुंदर कार्यों की गतिशीलता और उनके बीच बातचीत का सुझाव देती है।

मूर्ति कला

मूर्तिकला कला को वास्तुकला से अलग नहीं देखा जा सकता है क्योंकि मूर्तियां स्तूप या चैत्य जैसी कलात्मक संरचनाओं का योग होती हैं। जब एकल प्रतिमाएं बनाई गईं तो वे भी आम तौर पर विहारों में स्थापित की गईं या धार्मिक केंद्रों में स्थित की गईं। इस काल में, हमें मूर्ति कला की रचनाओं में क्षेत्रीय या स्थानीय शैलियों और केंद्र देखने को मिलते हैं। उत्तर में गांधार और मथुरा केंद्र विकसित हुए, जबकि दक्षिण में, अमरावती निम्न कृष्णा-गोदावरी घाटी में प्रमुख आरंभिक केंद्र था।

सामान्य तौर पर, मौर्योत्तर काल की कला आरंभिक शाही मौर्य कला से अलग थी। मौर्य कला को शाही कला के रूप में वर्णित किया गया है, जबकि शुंग-कण्व काल की कला का सामाजिक आधार कहीं अधिक व्यापक है। यह मकसद, तकनीक और महत्व में भी भिन्न है।

इस काल की कला बौद्ध छवियों और स्तूपों की रेलिंग, प्रवेश द्वार और चबूतरे पर खोद कर बनाई गई मूर्तियों और विहारों और चैत्यों के अग्रभागों और दीवारों पर भी नक्काशी की जाती है। इस काल की ब्राह्मणवादी मूर्तियाँ बहुत कम हैं। हालाँकि, इस कला में मथुरा और गांधार कला केंद्रों में बुद्ध की प्रतिमा बनाने का चलन शुरू हुआ। बौद्ध और जैन धर्म की देखादेखी ब्राह्मण धर्म में भी कई देवी देवताओं की मूर्तियाँ बनाई जाने लगीं।

पैनलों पर उभरी हुई मूर्तियों के अलावा कई मूर्तियां गोल आकार में भी बनाई गई थीं। ये आकृतियाँ आकार में बड़ी हैं और अच्छी तरह से बनाई गई हैं। हालाँकि, इसके बावजूद ये सही गणितीय अनुपात में नहीं हैं। इस श्रेणी में यक्ष और यक्षिणियों का सबसे महत्वपूर्ण स्थान है।

जैनियों के बीच प्रतीक या मूर्ति पूजा का प्रारंभ शुंग काल से हुआ है। लोहानीपुर (पटना) से प्राप्त सिर विहीन नग्न मूर्ति का संबंध तीर्थंकर से बताया जाता है। हाथीगुम्फा शिलालेख के अनुसार, पूर्वी भारत के जैनियों के बीच मूर्ति पूजा का प्रचलन मौर्य-पूर्व काल से चला आ रहा है। मथुरा से अष्टमंगलों (आठ शुभ चिह्न) के साथ जैनियों की मन्नत पट्टिकाओं में पाई गई कुछ जैन प्रतिमाओं से पता चलता है कि जैनियों के बीच भी पहली शताब्दी A.D. तक मूर्ति पूजा सामान्य हो गई थी।

बौद्ध धर्म में महायान संप्रदाय ने मूर्ति पूजा की शुरुआत की थी। मथुरा और गांधार में बैठने और खड़े होने की मुद्रा में बुद्ध की मूर्ति बनाई गई।

साँची, भरहुत और बोधगया की दीवारों उभारदार नक्काशी की कला के प्रारंभिक चरण का प्रतिनिधित्व करती हैं। इनमें से अधिकांश मूर्तियां स्तूप के चारों ओर लगी रेलिंग पर बने पदकों या आयताकार पैनलों पर पाई जाती हैं। उभारदार मूर्तियां बुद्ध के जीवन के विषयों और जातक कथाओं के दृश्यों का प्रतिनिधित्व करती हैं, और घटनाओं का वर्णन लगातार किया गया है।

गांधार कला केंद्र

गांधार भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में सिंधु नदी के दोनों किनारों पर स्थित है। इसमें पेशावर की घाटी, स्वात, बुनेर और बज्जोरा के क्षेत्र शामिल हैं। छठी-पांचवीं शताब्दी B.C. में ईरान के अक्कामेनिदों का शासन था। बाद में युनानियों, मौर्यों, शकों, पल्लवों और कुषाणों ने इस क्षेत्र पर अधिकार जमाया। परिणामस्वरूप, इस क्षेत्र में एक मिश्रित संस्कृति का निर्माण हुआ। बौद्ध धर्म से जुड़ी यह कला हेलेनिस्टिक कला रूप से काफी प्रभावित थी।

बुद्ध की प्रतिमा में उत्कीर्ण वस्त्र यूनानी रोमन फैशन के अनुरूप पारदर्शी होते थे और बालों का डिजाइन प्रायः घुंघराला बनाया जाता था। लेकिन साथ ही हमें यह याद रखना चाहिए कि गांधार कला के प्रमुख संरक्षक शक और कुषाण थे।

मुख्य केंद्र जहाँ से गांधार कला केंद्र की कलाकृतियाँ मिली हैं वे जलालाबाद, हड्डा, बामरन, बेग्राम और तक्षशिला हैं। गांधार कला को आरंभिक और परवर्ती दो शैलियों में विभाजित किया जा सकता है। आरंभिक कला केंद्र के दौरान, जो पहली और दूसरी शताब्दी A.D. के दौरान अस्तित्व में था, इस काल में मूर्तियों का निर्माण नीले भूरे रंग की परतदार चट्टानों से किया जाता था। हालाँकि, परवर्ती कला केंद्र में मूर्तियाँ बनाने के लिए परतदार चट्टानों के स्थान पर मिट्टी, चूना, पलस्तर और प्लास्टर का उपयोग किया जाता था। ये मूर्तियाँ मानव आकृति का यथार्थवादी प्रतिनिधित्व करती हैं जो स्पष्ट रूप से अंगों और शरीर के अन्य अंगों को दर्शाती हैं। इन्हें तीक्ष्ण विशेषताओं और शारीरिक सटीकता के साथ चित्रित किया गया है।

इन मूर्तियों के अतिरिक्त दीवारों पर उभारदार मूर्तियाँ भी उत्कीर्ण की जाती थीं, जो बुद्ध और बोधिसत्व के जीवन से संबंधित है। उदाहरण के लिए:

  • तक्षशिला का स्तूप बोधिसत्व की मूर्तियों से सजाया गया है, ये मूर्तियाँ पूजा के लिए ताखे पर रखी हैं।
  • सेहरीभेलोल स्तूप के छोटे-छोटे स्तंभों के परकोटे पर बुद्ध, बोधिसत्व और उनके जीवन से संबंधित घटनाएँ उत्कीर्ण हैं।
  • शाह-जी-की-ढेरी स्थित स्तूप की बगल वाली दीवार से एक कांस्य अवशेष प्राप्त किया गया था। इसमें बुद्ध, कुषाण राजा और उड़ता हुआ हंस (विचरणशील भिक्षुओं का प्रतीक) चित्रित हैं।

गांधार कला की कई अन्य विशेषताएँ भी हैं। उदाहरण के लिए, बिमारन में एक सोने का अवशेष पाया गया है जिसमें एक छतरी के भीतर कई चित्र अंकित हैं। इसी प्रकार बेग्राम से हाथी दांत की बनी एक पटिया मिली है।

मथुरा कला

मथुरा कला की उत्पत्ति दूसरी शताब्दी B.C. में मानी जाती है। पहली शताब्दी A.D तक यह न केवल कला का एक प्रमुख केंद्र बन गया था बल्कि इस कला केंद्र की कलाकृतियों की मांग दूर-दूर के क्षेत्रों में होने लगी थी। लगभग चार सौ वर्षों की अवधि में इस कला केंद्र ने बौद्ध, जैन और ब्राह्मण धर्म के अनुयायियों के लिए विभिन्न प्रकार की मूर्तियां और कला के अन्य शिल्प तैयार किए। मथुरा कला की एक खास विशेषता यह है कि अफगानिस्तान की तरह इसमें भी कुषाण काल में राजा और अन्य प्रतिष्ठित लोगों की मूर्तियाँ बनाईं गईं।

इससे पता चलता है कि मथुरा के कलाकार इस युग की विभिन्न कलात्मक गतिविधियों से परिचित थे और भारतीय तथा अभारतीय मूल के विभिन्न सामाजिक समूहों की मांगों को पूरा करने के प्रति जागरूक थे। साथ ही वेमथुरा कला में स्थानीय रूप से उपलब्ध लाल बलुआ पत्थर का उपयोग होता था। इस कला केंद्र की एक अन्य विशेषता यह है कि इसमें पवित्र खंभों पर जीवन के विभिन्न पहलुओं का चित्रांकन किया गया है।

उदाहरण के लिए, हमारे पास जंगलों के दृश्य हैं जहां पुरुष और महिलाएं फूल इकट्ठा कर रहे हैं; महिलाएं सारस के साथ खेल रही हैं या चिड़ियों को दाना चुगा रही हैं और महिलाएं बगीचों और सरोवर में क्रीड़ा कर रही हैं। ‘कंकाली टीला’ के पवित्र स्तंभों पर नारी सौंदर्य को शिल्पी ने सजीवता से उत्कीर्ण किया है। मथुरा कला केंद्र के कलाकारों ने अपनी कला की प्रस्तुति के लिए अनेक विषय चुने है, और सांची और भरहुत में कलाकार ने प्राकृतिक दृश्यों का सुंदर उपयोग किया है।

इस कला केंद्र की मूर्तियाँ स्थानीय तौर पर प्राप्त लाल बलुआ पत्थर से बनायी जाती थीं।आइए, हम संक्षेप में मथुरा केंद्र में बनाई गई मूर्तिकला का विषयवस्तु अध्ययन करें।

1) बुद्ध की प्रतिमाएँ: बोधिसत्व और बुद्ध की सबसे प्रारंभिक मूर्तियाँ संभवतः मथुरा में बनाई गई थीं और यहीं से देश के सारे हिस्से में भेजी गई थीं। उदाहरण के लिए, कनिष्क प्रथम के शासन काल में सारनाथ में स्थापित खड़े बोधिसत्व की मूर्ति का निर्माण मथुरा में ही किया गया था। हम बुद्ध की प्रतिमा मुख्यतः दो मुद्राओं में देखते हैं-खड़े और बैठे हुए। बैठने की मुद्रा वाली मूर्तियों में सबसे पुरानी प्रतिमा कटरा में पाई गई है। इस प्रतिमा की निम्नलिखित विशेषताएँ हैं:

  • बोधि वृक्ष के नीचे बैठे बुद्ध,
  • अभय मुद्रा में दाहिना हाथ,
  • हथेली और पैर के नीचे धर्म चक्र और त्रिरत्न के निशान उत्कीर्ण किए गए है, और
  • चुटिया के अतिरिक्त पूरी तरह से मुंडा हुआ सिर।

वास्तव में, इस युग की बुद्ध प्रतिमाओं की कुछ सामान्य विशेषताएँ निम्नलिखित हैं:

i) इनका निर्माण सफेद धब्बेदार लाल पत्थर से किया गया है।

ii) गोल आकृतियाँ बनाई जाने लगीं ताकि चारों तरफ से उन्हें देखा जा सके।

iii) सिर के बाल और चेहरे की दाढ़ी बिल्कुल साफ है।

iv) दाहिना हाथ अभय मुद्रा में उठा हुआ दिखाया गया है।

v) माथे पर कोई निशान नहीं है.

vi) वस्त्र शरीर से बिल्कुल सटे होते हैं और झालर बाएँ हाथ में रहता है।

2) जैन प्रतिमाएँ:

मथुरा ब्राह्मण और बौद्ध धर्म का पवित्र स्थल होने के साथ-साथ जैन धर्म की भी पुण्य भूमि है। यहाँ बहुत से ऐसे शिलालेख मिले हैं, जिनमें जैन धर्म के अनुयायियों, जैन भिक्षुओं, भिक्षुणियों, उनको दिए गए दान-पुण्य का उल्लेख किया गया है। उदाहरण के लिए, दूसरी शताब्दी B.C. के मध्य में, उत्तर दसक नाम के एक जैन श्रावक का एक शिलालेख (प्रासाद-तोरण) मिला है। कंकाली टीला मथुरा का प्रमुख जैन स्थल था और यहां से निम्न कई वस्तुएं प्राप्त हुई हैं:

  • मूर्तियाँ
  • केंद्र में जैन आकृतियों और शुभ चिह्नों के साथ या जैन स्तूपों के चित्रण के साथ आयक पट्ट या पत्थर की पट्टियां (ये पूजा की वस्तुएं थीं)
  • विभिन्न वास्तुशिल्प अंश, जैसे स्तंभ, स्तंभ शीर्ष, क्रॉसबार, रेलिंग – पोस्ट, आदि।

आयक पट्ट पर जैन और तीर्थाकारों के चित्र कृषाण काल के पहले अंकित किए गए थे, लेकिन कुषाण से ही मूर्तियाँ नियमित रूप से बनने लगीं। इनमें से पार्श्वनाथ को साँप के फनों की छत्रछाया से और ऋषभनाथ को उनके कंधों पर गिरे बालों से पहचाना जा सकता है, लेकिन अन्य तीर्थाकारों की प्रतिमाओं को आसानी से नहीं पहचाना जा सकता है।

3) ब्राह्मण धर्म से संबंधित प्रतिमाएं: मथुरा में बहुत सारी ब्राह्मण धर्म से संबंधित प्रतिमाएं पाई गई हैं। 300 A.D. तक की सबसे पुरानी मूर्तियां शिव, लक्ष्मी, सूर्य और संकर्षण या बलराम की हैं। कुषाण काल के दौरान कार्तिकेय, विष्णु, सरस्वती, कुबेर और नागा प्रतिमाओं सहित कुछ अन्य देवताओं की मूर्तियाँ बनाई जाती थीं। प्रत्येक देवता की विशेषता बताने वाली कुछ प्रतीकात्मक विशेषताएं इस काल की प्रतिमाओं में मौजूद हैं।

  • उदाहरण के लिए, शिव लिंग-रूप में पूजे जाते हैं, पर इस काल में चहर्मुख लिंग का निर्माण होने लगा। इसमें एक लिंग के चारों और शिव की मुखाकृति लगी होती है।
  • कुषाण काल में सूर्य को दो घोड़ों द्वारा संचालित रथ पर सवार दिखाया गया है। उन्होंने भारी कोट पहन रखा है, शरीर के निचले हिस्से में सलवार, जूते, तथा उनके एक हाथ में तलवार और दूसरे हाथ में कमल है।
  • बलराम के सिर पर भारी पगड़ी है।
  • सरस्वती एक हाथ में रूद्राक्ष की माला और पांडुलिपि लिए बैठी हैं। उन्होंने साधारण वस्त्र पहन रखे हैं और उनके शरीर पर कोई आभूषण नहीं है तथा उनके साथ दो अन्य प्रतिमाएं भी मौजूद हैं। दुर्गा मर्हिष मर्दिनी रूप में है, उन्हें भैंस रूपी राक्षस को मारते हुए दिखाया गया है।

मथुरा से यक्ष और यक्षिणी की अनेक प्रतिमाएं मिली हैं। उनका संबंध बौद्ध, जैन और ब्राह्मण तीनों धर्मों से है। कुबेर एक अन्य देवता थे, जिनका पेट निकला हुआ था। उसका संबंध मद्य और मद्यपान के आयोजन से बताया गया है। इस देवता पर वधू और डायोनीसस जैसे रोमन और यूनानी मद्य देवता की छाप दिखायी देती है।

4) शासकों की प्रतिमाएं: मथुरा के मट गांव से प्रमुख कुषाण राजाओं जैसे कनिष्क, बीम और चास्तन जैसे अन्य प्रतिष्ठित व्यक्तियों की विशाल प्रतिमाएँ प्राप्त हुई हैं। शासकों और राज्य के अन्य प्रमुख व्यक्तियों की प्रतिमाओं को बनाने तथा अवशेष या संरचनाओं के निर्माण का विचार संभवतः मध्य एशिया से आया था। ऐसा शासक को देवत्व का दर्जा देने के लिए किया जाता था: प्रमुख व्यक्ति जो पोशाक पहनते थे वह भी मध्य एशियाई के थे।

मट से सिथियन प्रमुख व्यक्तियों की मूर्तियों का शीर्ष भाग प्राप्त हुआ है। इन खोजों से पता चलता है कि मथुरा कुषाण साम्राज्य के पूर्वी भाग का सबसे महत्वपूर्ण केंद्र था। इससे यह भी पता चलता है कि गांधार और मथुरा कला रूपों में काफी आदान-प्रदान हुआ था। कालांतर में गुप्त कला रूपों के विकास में मथुरा कला रूप ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

अमरावती कला

इस अवधि के दौरान, पूर्वी दक्कन में, कृष्णा और गोदावरी की निम्न घाटियों में अमरावती कला शैली का विकास हुआ। इस कला शैली को सतवाहन शासकों और बाद में इक्षवाकु शासकों, अन्य राजनीतिक प्रमुख व्यक्तियों और परिवारों, अधिकारियों, व्यापारियों आदि द्वारा संरक्षण प्राप्त था। यह कला बौद्ध धर्म से प्रभावित थी और इसके मुख्य केंद्र नागार्जुनकोंडा, अमरावती, गोली, घंटसाल, जग्गेयापेटा आदि थे। यह कला 150 B.C. से 350 A.D. तक अपनी समृद्धि और उत्कर्ष चरण पर थी।

इस कला केंद्र के शिल्पगत नमूने भी रेलिंग, चबूतरे और अन्य हिस्सों से मूर्तिकला के रूप में उपलब्ध हैं। इस कला केंद्र में भी बुद्ध के जीवन और जातक कथाओं को जगह-जगह उभारदार शैली में उत्कीर्ण किया गया है। उदाहरण के लिए, अमरावती में एक उभारदार पदक पर बुद्ध द्वारा एक हाथी को वश में करने और उससे पहले हुए हंगामे की कथा को दर्शाया गया है। शिल्पकार ने पूरी कथा को स्वाभाविक ढंग से चित्रांकित किया है:

  • एक मतवाला हाथी मार्ग में खड़े बुद्ध की ओर बढ़ रहा है, पुरुष और महिलाएँ भयभीत हैं;
  • पुरुषों ने अपने हाथ उठा रखे हैं और महिलाएँ उनसे चिपकी हुई हैं,
  • बुद्ध हाथी की ओर आराधना और विनम्रता की मुद्रा में बढ़ रहे हैं,
  • हाथी आत्मसमर्पण में घुटने टेक देता है, और
  • यह संपूर्ण घटना पुरुष और महिलाएँ बालकनी और खिड़कियों से देख रहे हैं।

शिल्पकार ने यह सारी कहानी गोलाकार रूप में उभारदार शैली में उत्कीर्ण की है।

  • अमरावती कला की निम्न सामान्य विशेषताएं हैं:
  • मूर्तियाँ सफेद संगमरमर से उकेरी गई हैं,
  • उनकी टांगे लंबी हैं और ढाँचा दुबला पतला है
  • इस कला में शारीरिक सौंदर्य और सांसारिक अभिव्यक्ति छाई हुई है,
  • हालांकि प्राकृतिक दृश्य भी उत्कीर्ण किए गए हैं, पर केंद्र में मनुष्य ही है, और
  • राजाओं, राजकुमारों और राजप्रासादों को भी चित्रित में प्रमुखता से दर्शाया गया है।

अमरावती कला पांच सौ वर्षों की अवधि में शैली की परिपक्वता की ओर विशिष्ट विकास दर्शाती है। उदाहरण के लिए, सबसे शुरुआती उदाहरण जो हमें जग्गेयापेट से मिला हैं, वे 150 B.C. के हैं। इनमें मर्तियों की अलग-अलग इकाइयाँ हैं और ये एक रचना में परस्पर संबंधित नहीं हैं। हालाँकि, “कोई भी यहाँ उस लम्बे और पतले मानव ढाँचे की शुरुआत देख सकता है जो कृष्णा घाटी और बाद में पल्लव मूर्तिकला की उभारदार कथा में एक विशिष्ट जातीय रूप है”। इन चित्रों में मूर्तियाँ ढंग से बनी हुई और एक दूसरे से संबद्ध हैं।

विषयवस्तु या कथ्य की दृष्टि से मथुरा और अमरावती की कला में कहीं-कहीं आश्चर्यजनक समानता है। उदाहरण के लिए, अमरावती में छह स्त्रियों को एक साथ पात्र से स्नान करते हुए दिखाया गया है, इससे बिल्कुल मिलता जुलता एक नमूना मथुरा में भी पाया गया है। जिस तरह हमारे पास मूर्तियों के रूप में मथुरा के कुषाण राजाओं का प्रतिनिधित्व है, उसी तरह हम अमरावती की मूर्तिकला में भी राजाओं और राजकुमारों को विषयवस्तु के रूप में दर्शाते हैं। हालाँकि, अमरावती में, इनका अंकन व्यक्तिगत तौर पर नहीं हैं बल्कि एक कथा की कलाएँ हैं। उदाहरण के लिए:

  • राजा उदयन और उनकी रानी की कहानी उभरी हुई नक्काशी पर चित्रित की गई है,
  • उभारदार पदक राजदरबार के दृश्य को दर्शाता है जहां राजा उपहार प्राप्त कर रहा है, और
  • उभारदार पैनल में एक दृश्य दर्शाया गया है जिसमें एक राजा को हाथियों, घुड़सवारों और पैदल सेना के साथ शोभायात्रा करते हुए दिखाया गया है।

वस्तुतः सतवाहनों के संरक्षण और मंजे हुए शिल्पकारों के कारण अमरावती कला केंद्र ने प्राचीन भारत के कुछ सर्वोत्तम कला रूप प्रस्तुत किए।

भारतीय कांस्य प्रतिमाएँ

भारतीय मूर्तिकारों ने तांबे, जस्ता और टिन को सिरे-पर्ड्यू या लुप्त-लोम ढलाई प्रक्रिया की सहायता से मिलाकर कांस्य माध्यम, धातुओं के एक मिश्र धातु में कुशलता हासिल कर ली थी, साथ ही उन्होंने टेराकोटा मूर्तिकला और पत्थर में नक्काशी में उतनी ही कुशलता हासिल कर ली थी, जैसा पहले सिंधु घाटी संस्कृति में किया गया था। दूसरी शताब्दी से लेकर सोलहवीं शताब्दी तक भारत के कई क्षेत्रों में बौद्ध, हिंदू और जैन प्रतीकों की कांस्य मूर्तियां खोजी गई हैं।

इनमें से अधिकांश प्रतिमाएँ आनुष्ठानिक पूजा के लिए आवश्यक थी, लेकिन ये रूप एवं सौंदर्य की दृष्टि से अत्यंत आकर्षक एवं उत्कृष्ट हैं। इसी के साथ-साथ, धातु ढलाई की प्रक्रिया का उपयोग दैनिक उपयोग के विभिन्न प्रयोजनों, जैसे कि पकाने, खाने-पीने आदि के लिए रोजमर्रा की जिंदगी काम आने वाले बर्तनों के लिए किया जाता रहा है।

बिहार राज्य के चौसा स्थल से जैन तीर्थंकरों की अनेक रोचक प्रतिमाएँ पाई गई हैं

जो C.E. की दूसरी शताब्दी अर्थात कुशाण काल की बताई जाती हैं। इन कांस्य प्रतिमाओं से पता चलता है कि कैसे भारतीय मूर्तिकारों ने पुरुषों के अंग-प्रत्यंग की मॉडलिंग में कुशलता हासिल की थी और इसे सरल बनाया था। गुप्त और उत्तर-गुप्त काल के दौरान, अर्थात पाँचवीं और सातवीं शताब्दी के बीच, उत्तर भारत, विशेष रूप से उत्तर प्रदेश और बिहार में अभय मुद्रा में दाहिने हाथ वाली कई खड़ी बुद्ध प्रतिमाएँ बनाई गईं।

फोफनार, महाराष्ट्र से प्राप्त बुद्ध की वाकाटक कालीन कांस्य प्रतिमाएँ गुप्त कालीन कांस्य प्रतिमाओं की समकालीन हैं। ये तीसरी शताब्दी C.E. की मूर्तियों की अमरावती शैली का प्रभाव दर्शाते हैं और साथ ही उनमें भिक्षुओं के वस्त्र पहनने की शैली में भी काफ़ी परिवर्तन आया दिखाई देता है।

गुप्त और वाकाटककालीन कांस्य प्रतिमाओं की एक अतिरिक्त विशेषता यह है कि ये सुबाह्य थीं, और बौद्ध भिक्षुक उन्हें व्यक्तिगत रूप से पूजा करने के लिए अपने साथ कहीं भी ले जा सकते थे अथवा बौद्ध विहारों में कहीं भी स्थापित कर सकते थे। इस प्रकार पुरानी शैली के परिष्कार का प्रभाव भारत के अनेक भागों में और भारत से बाहर भी एशियाई देशों में फैल गया। वडोदरा के निकट अकोटा में खोजे गए कांस्य के ढेर से यह स्थापित हुआ कि गुजरात में भी कांस्य ढलाई का अभ्यास किया जाता था।

हिमाचल प्रदेश और कश्मीर के क्षेत्रों में भी बौद्ध देवताओं तथा हिंदू देवी-देवताओं की कांस्य प्रतिमाएँ बनाई जाती थीं। इनमें से अधिकांश मूर्तियाँ आठवीं, नौवीं और दसवीं शताब्दी के दौरान बनाई गईं थीं और भारत के अन्य हिस्सों के कांस्य की तुलना में प्रतिमाओं की शैली बहुत अलग है। इनमें एक ध्यान देने योग्य उल्लेखनीय विकास विष्णु प्रतिमाओं की विभिन्न प्रकार की प्रतिमाओं का विकास है।

नालंदा जैसे बौद्ध केंद्रों में, नौवीं शताब्दी के आस-पास बिहार और बंगाल क्षेत्र में पाल राजवंश के शासन काल के दौरान, कांस्य की ढलाई की एक नई शैली अस्तित्व में आई। कुछ ही शताब्दियों के अंतराल में, नालंदा के पास स्थित कुर्किहार के मूर्तिकार गुप्त काल की श्रेष्ठ शैली को पुनर्जीवित करने में सफल हो गए।

यद्यपि पल्लव काल में आठवीं तथा नौवीं शताब्दियों के दौरान कांस्य प्रतिमाएँ बहुतायत में बनाई जाने लगी थीं, लेकिन दसवीं से बारहवीं शताब्दी के बीच तमिलनाडु में चोल वंश के शासन काल में कुछ अत्यंत सुंदर एवं उत्कृष्ट स्तर की कांस्य प्रतिमाएँ बनाई गईं। कांस्य प्रतिमाएँ बनाने की उत्तम तकनीक और कला आज भी दक्षिण भारत, विशेष रूप से कुंभकोणम् में प्रचलित है।

आठवीं शताब्दी की पल्लव कालीन कांस्य प्रतिमाओं में अर्द्धपर्यक आसन (एक टांग को झुलाते हुए) में बैठे शिव की मूर्ति है। उनका दाहिना हाथ आचमन मुद्रा में है, जो यह दर्शाता है कि शिव विषपान करने वाले हैं। शिव का नटराज रूप में प्रस्तुतीकरण चोल काल तक पूर्ण रूप से विकसित हो चुका था और तब से इस जटिल कांस्य प्रतिमा के कई रूप तैयार किए गए हैं। तमिलनाडु के तंजावुर (तंजौर) क्षेत्र में शिव प्रतिमा की एक विस्तृत शृंखला विकसित की गई थी।

दक्कन, पूर्व तथा दक्षिण भारत के बौद्ध स्मारक

आज आंध्र प्रदेश और तेलंगाना में कई स्तूप स्थल हैं जैसे जगय्यपेट्ट, अमरावती, भट्टीप्रोलु, नागार्जुनकोंडा, गोली आदि। अमरावती में एक महाचैत्य है और कई मूर्तियां थीं जो अब चेन्नई संग्रहालय, अमरावती स्थल संग्रहालय, राष्ट्रीय संग्रहालय, नई दिल्ली और ब्रिटिश संग्रहालय, लंदन में संरक्षित हैं।

पश्चिमी भारत में, दूसरी शताब्दी B.C.E की कई बौद्ध गुफाओं की खुदाई की गई है। इनमें भाजा, कन्हेरी, कार्ला, अजंता, एलोरा, बेदासा, नासिक, जुन्नार, पीतलखोरा आदि सम्मिलित हैं। चैत्य हॉल के सामने एक खुले रूपांकन के साथ एक अर्ध-गोलाकार चैत्य मेहराब की आकृति का प्रभुत्व है जिसमें लकड़ी का एक अग्रभाग है और कुछ मामलों में, कोई प्रभावी चैत्य मेहराब विंडो नहीं है। सभी चैत्य गुफाओं में, पीछे की ओर एक स्तूप सामान्य है।

महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले में स्थित, अजंता में उनतीस गुफाएँ हैं, जो लगभग आठ शताब्दियों की अवधि में बनी हैं। हम इस अध्याय में अजंता की गुफाओं की चित्रकारी के बारे में पहले ही पढ़ चुके हैं। गुफा संख्या 26 बहुत बड़ी है और पूरे आंतरिक हॉल में विभिन्न प्रकार की बुद्ध प्रतिमाएँ उकेरी गई हैं, जिनमें से सबसे बड़ी महापरिनिर्वाण प्रतिमा है। बाकी गुफाएँ विहार-चैत्य गुफाएँ हैं। इनमें एक स्तंभित बरामदा, एक स्तंभित हॉल और चारों और दीवारों वाला कक्ष शामिल हैं। पिछली दीवार पर मुख्य बुद्ध मंदिर है। अजंता की तीर्थ प्रतिमाएँ आकार में बड़ी हैं।

अजंता से लगभग 100 किलोमीटर दूर, एक अन्य महत्वपूर्ण गुफा स्थल एलोरा है, और इसमें 32 बौद्ध, ब्राह्मण और जैन गुफाएँ हैं। यह देश का एक अद्वितीय ऐतिहासिक स्थल है क्योंकि इसमें पाँचवीं शताब्दी C.E. से लेकर ग्यारहवीं शताब्दी C.E. तक के तीन धर्मों से जुड़े मठ हैं। यह शैलीगत उदारवाद, अर्थात एक ही स्थान पर कई शैलियों के संगम के मामले में भी अद्वितीय है।

शैलों को काटकर बनाई गई गुफाओं की परंपरा दक्कन में जारी रही और वे न केवल महाराष्ट्र में बल्कि कर्नाटक में, मुख्यतः बादामी और ऐहोली में, चालुक्यों के संरक्षण में आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में भी पाई जाती हैं।

पश्चिमी भारत की तरह, पूर्वी भारत में भी बौद्ध गुफाओं की खुदाई की गई, मुख्य रूप से तटीय क्षेत्रों, वर्तमान आंध्र प्रदेश और ओडिशा में खुदाई की गई। आंध्र प्रदेश के मुख्य स्थलों में से एक एलुरु जिले में गुंटापल्ली है। संरचित मठों के साथ-साथ पहाड़ियों में गुफाओं की खुदाई की गई है। शायद यह बहुत ही अनोखे स्थलों में से एक है जहां एक ही स्थान पर संरचित स्तूप, विहार और गुफाओं की खुदाई की गई है। गुंटापल्ली चैत्य गुफा गोलाकार है जिसके गोलाकार हॉल में एक स्तूप है और प्रवेश द्वार पर एक चैत्य मेहराब खुदा हुआ है।

ओडिशा में शैलों को काटकर बनाई गई गुफा परंपरा का सबसे पहला उदाहरण भुवनेश्वर के आसपास उदयगिरि और खंडगिरि गुफाएं हैं। ये गुफाएँ बिखरी हुई हैं और इनमें खारवेल राजा के शिलालेख हैं। शिलालेखों के अनुसार, गुफाएँ जैन भिक्षुओं के लिए थीं। इसके अनेक एकल-सेल उत्खनन हैं। कुछ को विशाल स्वतंत्र शिलाखंडों में तराश कर जानवरों का आकार दिया गया है। बड़ी गुफाओं में पीछे की ओर कोठरियों के साथ स्तंभों वाले बरामदे वाली एक गुफा है।

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