गोलमेज़ सम्मेलन
भारत के वायसराय लॉर्ड इरविन और ब्रिटेन के प्रधानमंत्री रामसे मैकडोनाल्ड एक गोलमेज सम्मेलन के आयोजन के लिए सहमत हुए, क्योंकि साइमन कमीशन की रिपोर्ट के सुझाव स्पष्ट रूप से अपर्याप्त थे।
प्रथम गोलमेज़ सम्मेलन
प्रथम गोलमेज सम्मेलन नवंबर 1930 और जनवरी 1931 के मध्य लंदन में आयोजित किया गया था। आधिकारिक रूप से 12 नवंबर 1930 को किंग जॉर्ज पंचम द्वारा इसका सुभारम्भ किया गया और इसकी अध्यक्षता रामसे मैकडोनाल्ड ने की थी। यह प्रथम सम्मेलन था जो अंग्रेजों तथा भारतीयों के मध्य समान रूप से आयोजित हुआ था। कांग्रेस और कुछ प्रमुख व्यापारिक नेताओं ने इसमें भाग लेने से इनकार कर दिया, परन्तु सम्मेलन में भारतीयों के कई अन्य समूहों का प्रतिनिधित्व किया गया।
भारतीय रियासतों का प्रतिनिधित्व अलवर के महाराजा, बड़ौदा के महाराजा, भोपाल के नवाब, बीकानेर के महाराजा, धौलपुर के राणा, जम्मू और कश्मीर के महाराजा, नवानगर के महाराजा, पटियाला के महाराजा (चैंबर ऑफ प्रिंसेस के चांसलर), रीवा के महाराजा, सांगली के प्रमुख साहब, सर प्रभाशंकर पट्टानी (भावनगर), मनुभाई मेहता (बड़ौदा), सरदार साहिबजादा सुल्तान अहमद खान (ग्वालियर), अकबर हैदरी (हैदराबाद), मिर्जा इस्माइल (मैसूर), कर्नल कैलास नारायण हक्सर (जम्मू) और कश्मीर) ने किया था।
मुस्लिम लीग ने आगा खान तृतीय (ब्रिटिश भारतीय प्रतिनिधिमंडल के नेता), मौलाना मोहम्मद अली जौहर, मुहम्मद शफी, मुहम्मद अली जिन्ना, मुहम्मद जफरुल्ला खान, ए.के.फजलुल हक, हाफिज गुलाम हुसैन हिदायत उल्लाह, डॉ. शफाअत अहमद खान, डोमेली के राजा शेर मुहम्मद खान और ए.एच.गजनवी को भेजा।
हिंदू महासभा और उसके समर्थकों का प्रतिनिधित्व बी.एस.मुंजे, एम.आर.जयकर, और दीवान बहादुर राजा नरेंद्र नाथ ने किया। सिखों का प्रतिनिधित्व सरदार उज्ज्वल सिंह और सरदार सम्पूर्ण सिंह ने किया। पारसियों के लिए, फिरोज सेठना, कोवासजी जहांगीर और होमी मोदी ने भाग लिया। बेगम जहाँआरा शाहनवाज और राधाबाई सुब्बारायण ने महिलाओं का प्रतिनिधित्व किया।
उदारवादियों का प्रतिनिधित्व जे.एन.बसु, तेज बहादुर सप्रू, सी.वाई. चिंतामणि, वी.एस. श्रीनिवास शास्त्री, और चिमनलाल हरिलाल सीतलवाड ने किया। दलित वर्गों का प्रतिनिधित्व बी.आर.अम्बेडकर और रेटामलाई श्रीनिवासन ने किया।
जस्टिस दल ने आरकोट रामस्वामी मुदलियार, भास्करराव विठोजीराव जाधव और सर ए.पी.पात्रो को भेजा। लेबर दल का प्रतिनिधित्व एन.एम.जोशी और बी.शिवा राव ने किया। के.टी.पॉल ने भारतीय ईसाइयों का प्रतिनिधित्व किया, जबकि हेनरी गिडनी ने एंग्लो-इंडियन का प्रतिनिधित्व किया, और यूरोपीय लोगों का प्रतिनिधित्व सर ह्यूबर्ट कैर, सर ऑस्कर डी ग्लेनविले (बर्मा), टी.एफ.गेविन जोन्स, सी.ई. वुड (मद्रास) ने किया। वहाँ जमींदारों (बिहार, संयुक्त प्रांत और उड़ीसा से), विश्वविद्यालयों, बर्मा, सिंध और कुछ अन्य प्रांतों के प्रतिनिधि भी उपस्थित थे।
भारत सरकार का प्रतिनिधित्व नरेन्द्र नाथ लॉ, भूपेन्द्र नाथ मित्रा, सी.पी.रामास्वामी अय्यर, और एम.रामचन्द्र राव ने किया।
परिणाम
सम्मेलन से कुछ विशेष प्राप्त नहीं हुआ। सामान्यतः इस बात पर सहमति थी कि भारत को एक महासंघ के रूप में विकसित करना था, रक्षा और वित्त के संबंध में सुरक्षा उपाय करने थे, जबकि अन्य विभागों को स्थानांतरित करना था। लेकिन इन सुझावों को लागू करने के लिए बहुत कम कार्य किया गया और भारत में सविनय अवज्ञा आंदोलन जारी रहा। ब्रिटिश सरकार को अनुभव हुआ कि भारत में संवैधानिक सरकार के भविष्य पर किसी भी चर्चा में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की भागीदारी आवश्यक थी।
द्वितीय गोलमेज़ सम्मेलन
भारतीय लिबरल दल के सदस्य जैसे तेज बहादुर सप्रू, सी.वाई. चिंतामणि और श्रीनिवास शास्त्री ने गांधीजी से वायसराय से बात करने की अपील की। गांधीजी और इरविन एक समझौते पर पहुंचे जिसे गांधी-इरविन समझौता (दिल्ली समझौता) कहा जाता है। द्वितीय गोलमेज सम्मेलन 7 सितंबर 1931 से 1 दिसंबर 1931 तक लंदन में आयोजित किया गया था।
भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने गांधीजी को अपने एकमात्र प्रतिनिधि के रूप में नामित किया। ए.रंगास्वामी अयंगर तथा मदन मोहन मालवीय भी वहां थे। इसमें कांग्रेस के अलावा व्यापक संख्या में भारतीय प्रतिभागी शामिल थे। रियासतों का प्रतिनिधित्व अलवर के महाराजा, बड़ौदा के महाराजा, भोपाल के नवाब, बीकानेर के महाराजा, कच्छ के महाराव, धौलपुर के राणा, इंदौर के महाराजा, जम्मू और कश्मीर के महाराजा, कपूरथला के महाराजा, नवानगर के महाराजा, पटियाला के महाराजा, रीवा के महाराजा, सांगली के मुख्य साहब, सरिला के राजा, सर प्रभाशंकर पट्टणी (भावनगर), मानुभाई मेहता (बड़ौदा), सरदार साहिबजादा सुल्तान अहमद खान (ग्वालियर), सर मुहम्मद अकबर हैदरी (हैदराबाद), मिर्ज़ा इस्माइल (मैसूर), कर्नल के.एन. हक्सर (जम्मू और कश्मीर), टी. राघवैया (त्रावणकोर), लियाक़त हयात ख़ान (पटियाला) ने किया।
मुसलमानों का प्रतिनिधित्व करने के लिए आगा खान तृतीय, मौलाना शौकत अली, मुहम्मद अली जिन्नाह, ए.के. फज़लुल हक़, मुहम्मद इक़बाल, मुहम्मद शफ़ी, मुहम्मद ज़फ़रुल्लाह खान, सय्यद अली इमाम, मौलवी मुहम्मद शफ़ी दौदी, राजा शेर मुहम्मद ख़ान ऑफ़ डोमेली, एच.एच. गजनवी, हाफ़िज़ हिदायत हुसैन, सय्यद मुहम्मद पादशाह साहेब बहादुर, डॉ. शफ़ाअत अहमद ख़ान, जमाल मुहम्मद, और नवाब साहिबजादा सय्यद मुहम्मद मेहर शाह शामिल हुए।
हिन्दू समूह का प्रतिनिधित्व एम.आर. जयकर, बी.एस.मुंजे, और दीवान बहादुर राजा नरेंद्र नाथ ने किया। सम्मेलन में लिबरल विचारधारा के प्रतिनिधि के रूप में जे.एन.बसु, सी.वाई.चिंतामणि, तेज बहादुर सापरू, वी.एस.श्रीनिवास शास्त्री, और चिमनलाल हरिलाल सेतालवाड़ थे। जस्टिस दल ने बोबिली के राजा, आरकोट रामस्वामी मुदलियार, सर ए.पी.पाट्रो, और भास्करराव विठोजीराव जाधव भेजे। दलित वर्गों का प्रतिनिधित्व बी.आर.अंबेडकर और रेटामलाई श्रीनिवासन ने किया। सिखों का प्रतिनिधित्व सरदार उज्जल सिंह और सरदार सम्पूर्ण सिंह ने किया। पारसी समुदाय का प्रतिनिधित्व कोवासजी जेहांगीर, होमी मोदी, और फिरोज सेठना ने किया। भारतीय ईसाई प्रतिनिधित्व सुरेंद्र कुमार दत्ता तथा ए.टी.पन्नीरसेल्वम ने किया। उद्योगपतियों का प्रतिनिधित्व घनश्याम दास बिड़ला, सर पुरुषोत्तमदास ठाकुरदास, और मनेकजी दादाभैयों ने किया। लेबर दल का प्रतिनिधित्व एन.एम.जोशी, बी.शिवा राव, और वी.वी.गिरी ने किया। भारतीय महिलाओं के प्रतिनिधित्व के लिए सरोजिनी नायडू, बेगम जहाँआरा शाहनवाज, और राधाबाई सुब्बारायन थे। विश्वविद्यालयों का प्रतिनिधित्व सैय्यद सुल्तान अहमद और बिशेश्वर दयाल सेठ ने किया। बर्मा और सिंध, असम, मध्य प्रांत और NWFP प्रांतों के प्रतिनिधियों ने भी भाग लिया। भारत सरकार का प्रतिनिधित्व सी.पी. रामस्वामी अय्यर, नरेंद्र नाथ लॉ, और एम.रामचंद्र राव ने किया। निम्नलिखित कारणों से सम्मेलन से बहुत अधिक उम्मीदें नहीं थीं:
इस समय तक, भारत में वायसराय के रूप में लॉर्ड इरविन के स्थान पर लॉर्ड विलिंगडन आ चुके थे। सम्मेलन शुरू होने से ठीक पहले, इंग्लैंड में लेबर सरकार की जगह एक राष्ट्रीय सरकार ने ले ली थी, जो लेबर और कंजर्वेटिवों के मध्य एक असहज गठबंधन था। ब्रिटिश बढ़ती क्रांतिकारी गतिविधियों से भी नाराज थे, जिसने भारत में कई यूरोपीय लोगों की जान ले ली थी।
● चर्चिल के नेतृत्व में ब्रिटेन में दक्षिणपंथी या परंपरावादियों ने ब्रिटिश सरकार द्वारा कांग्रेस के साथ समान आधार पर वार्ता करने पर कड़ी आपत्ति जताई। इसके बजाय, उन्होंने भारत में एक मजबूत सरकार की मांग की। प्रधानमंत्री, रामसे मैकडोनाल्ड ने भारत के कमजोर और प्रतिक्रियावादी राज्य सचिव, सैमुअल होरे के साथ कंजर्वेटिव प्रभुत्व वाले कैबिनेट का नेतृत्व किया।
● सम्मेलन में गांधीजी (और इसलिए कांग्रेस) ने साम्राज्यवाद के विरुद्ध भारत के सभी लोगों का प्रतिनिधित्व करने का दावा किया। हालाँकि, अन्य प्रतिनिधि इस विचार से सहमत नहीं थे। इतिहासकार बताते हैं कि कई प्रतिनिधि रूढ़िवादी, सरकार के वफादार और सांप्रदायिक थे और इन समूहों का उपयोग औपनिवेशिक सरकार ने गांधीजी के प्रयासों को बेअसर करने के लिए किया था। व्यापक संख्या में समूहों की भागीदारी के कारण, ब्रिटिश सरकार ने दावा किया कि कांग्रेस सम्पूर्ण भारत के हितों का प्रतिनिधित्व नहीं करती।
. ● गांधीजी ने बताया कि ब्रिटेन और भारत के मध्य समानता के आधार पर साझेदारी की आवश्यकता है। उन्होंने केंद्र के साथ-साथ प्रांतों में भी एक उत्तरदायी सरकार की तत्काल स्थापना की मांग रखी। उन्होंने यह भी दोहराया कि कांग्रेस अकेले ही राजनीतिक भारत का प्रतिनिधित्व करती है। यह कहते हुए कि क्योंकि हिंदू अछूत थे, इसलिए उन्हें अल्पसंख्यक नहीं माना जा सकता, उन्होंने उनके लिए एक अलग निर्वाचन क्षेत्र के विचार को त्याग दिया। उन्होंने यह भी कहा कि मुसलमानों या अन्य अल्पसंख्यकों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र या विशेष सुरक्षा उपायों की कोई आवश्यकता नहीं है। अन्य कई प्रतिनिधि गांधीजी से असहमत थे।
अल्पसंख्यकों के प्रश्न पर सत्र में जल्द ही गतिरोध शुरू हो गया। मुसलमानों, दलित वर्गों, ईसाइयों और एंग्लो इंडियंस द्वारा अलग निर्वाचन क्षेत्रों की मांग की जा रही थी। ये सभी एक ‘अल्पसंख्यक समझौते’ में एक साथ आए। गांधीजी ने इस मुद्दे के समाधान पर सभी संवैधानिक प्रगति को सशर्त बनाने के इस ठोस कदम के विरुद्ध लड़ाई लड़ी।
● राजा-महाराजा भी किसी महासंघ को लेकर ज्यादा उत्साहित नहीं थे, विशेषकर सविनय अवज्ञा आंदोलन के स्थगित होने के बाद केंद्र में कांग्रेस सरकार बनने की संभावना समाप्त हो जाने के बाद।
परिणाम
विभिन्न प्रतिनिधि समूहों के मध्य सहमति न होने के कारण, सम्मेलन से भारत के संवैधानिक भविष्य के संबंध में कोई महत्वपूर्ण परिणाम नहीं निकला। सत्र का समापन मैकडॉनाल्ड की घोषणा के साथ हुआ:
(i) दो मुस्लिम बहुमत प्रांत उत्तर-पश्चिम सीमांत प्रांत (NWFP) और सिंध की स्थापना।
(ii) भारतीय परामर्श समिति की स्थापना।
(iii) तीन विशेषज्ञ समितियों वित्त, मताधिकार, और राज्य की स्थापना।
(iv) भारतीय सहमति न होने पर एक एकतरफ़ा ब्रिटिश साम्प्रदायिक पुरस्कार की संभावना।
सरकार ने स्वतंत्रता की मौलिक भारतीय मांग को स्वीकार करने से इंकार कर दिया। गांधीजी 28 दिसंबर, 1931 को भारत लौट आये।
तृतीय गोलमेज सम्मेलन
17 नवंबर, 1932 और 24 दिसंबर, 1932 के मध्य आयोजिततृतीय गोलमेज सम्मेलन में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और गांधीजी ने भाग नहीं लिया। अधिकांश अन्य भारतीय नेताओं ने भी इसकी अनदेखी की। भारतीय राज्यों का प्रतिनिधित्व अकबर हैदरी (हैदराबाद के दीवान), मिर्ज़ा इस्माइल (मैसूर के दीवान), वी.टी.कृष्णमाचारी (बड़ौदा के दीवान), वजहात हुसैन (जम्मू और कश्मीर), सर सुखदेव प्रसाद (उदयपुर, जयपुर, जोधपुर), जे.ए.सुर्वे (कोल्हापुर), राजा ओउध नारायण बिसार्या (भोपाल), मानुभाई मेहता (बीकानेर), नवाब लियाकत हयात खान (पटियाला), फतेह नसीब खान (अलवर राज्य), एल.एफ.रशब्रुक विलियम्स (नवानगर), और सरिला के राजा (छोटे राज्यों) ने किया। अन्य भारतीय प्रतिनिधियों में अगा खान तृतीय, बी.आर.अम्बेडकर, बोबिली के रामकृष्ण रंगा राव, सर ह्यूबर्ट कार, नानक चंद पंडित, ए.एच.गजनवी, हेनरी गिडनी, हाफ़िज़ हिदायत हुसैन, मुहम्मद इक़बाल, एम.आर.जयकर, कोवासजी जहांगीर, एन.एम.जोशी, नरसिम्हा चिंतामण केलकर, आरकोट रामस्वामी मुदलियार, बेगम जहाँआरा शाहनवाज, ए.पी.पाट्रो, तेज बहादुर सापरू, डॉ. शफ़ाअत अहमद खान, सर शादी लाल, तारा सिंह मल्होत्रा, सर नृपेंद्र नाथ सरकार, सर पुरुषोत्तमदास ठाकुरदास, और मुहम्मद ज़फ़रुल्लाह खान शामिल थे।
पिछले दो सम्मेलनों की तरह, इसमें भी बहुत कम उपलब्धि प्राप्त हुई। सुझावों को मार्च 1933 में एक श्वेत पत्र में प्रकाशित किया गया और बाद में ब्रिटिश संसद में इस पर बहस हुई। सुझावों का विश्लेषण करने और भारत के लिए एक नया अधिनियम तैयार करने के लिए एक संयुक्त चयन समिति का गठन किया गया था, और उस समिति ने फरवरी 1935 में एक मसौदा विधेयक प्रस्तुत किया, जिसे जुलाई 1935 में भारत सरकार अधिनियम 1935 के रूप में लागू किया गया था।
सविनय अवज्ञा का पुनः प्रारंभ
द्वितीय गोलमेज सम्मेलन की विफलता पर कांग्रेस कार्य समिति ने 29 दिसंबर, 1931 को सविनय अवज्ञा आंदोलन पुनः प्रारंभ करने का निर्णय लिया।
गांधीजी भारत लौटे और उनका केवल एक संकल्प आंदोलन का पुनः प्रारंभ था। अन्य बाधाएँ भी थीं, क्योंकि सरकार ने पहले ही दमन शुरू कर दिया था और 4 जनवरी 1932 को एक पूर्वव्यापी हड़ताल में कांग्रेस पर प्रतिबंध लगा दिया था।
आंदोलन को अधिक उत्साह के साथ नवीनीकृत किया गया, परन्तु स्पष्ट रूप से यह कम उत्साह उत्पन्न कर सका। धनवान किसान समूह, जिन्होंने आंदोलन के पहले चरण के दौरान अधिक उग्रता दिखाई थी, इसके पीछे हटने से स्वयं के साथ धोखे का अनुभव कर रहे थे और कई स्थानों पर अस्तित्व में बने रहे जैसे तटीय आंध्र, गुजरात या उत्तर प्रदेश, जब कांग्रेस नेताओं ने उन्हें दूसरी बार लामबंद करना चाहा। गांधीवादी सामाजिक कार्यक्रम के कुछ अन्य पहलू, जैसे कि अस्पृश्यता के विरुद्ध उनका धर्मयुद्ध, उन लोगों को पसंद नहीं आया, जो ज्यादातर उच्च जातियों से संबंधित थे, और विरोधपूर्ण प्रतिक्रियाएँ प्रेरित करते थे।
दूसरी ओर, गांधीजी का हरिजन अभियान स्वयं हरिजनों को प्रभावित करने में विफल रहा। मराठी भाषी नागपुर और बरार में, जो अंबेडकर की दाल इट (अछूत) राजनीति के गढ़ थे, अछूतों ने कांग्रेस के प्रति अपनी निष्ठा में परिवर्तित करने से इनकार कर दिया। हालाँकि, इस उदासीनता और विरोध के साथ-साथ, निचले किसानों के कुछ अन्य वर्गों के मध्य अधिक कट्टरवाद के संकेत भी थे, जो नमक सत्याग्रह, वन सत्याग्रह, चौकीदारी करों का भुगतान न करने, लगान न देने और राजस्व न देने के अभियानों के माध्यम से व्यक्त किए गए थे।
परन्तु ये आंदोलनों व्यापक स्तर पर कांग्रेस संगठन के बाहर थे, और इसलिए कई स्थानों पर कांग्रेस के नेताओं ने इन पर उचित प्रभाव डालने का प्रयत्न किया, या जहां यह संभव नहीं था, उन्होंने स्वयं को ऐसे किसान उग्रवाद से दूर रखने का प्रयास किया।
शहरी क्षेत्रों में, व्यापारिक समूह निश्चित रूप से दुविधा में थे। कांग्रेस और बंबई मिल-मालिकों के मध्य खुला अलगाव था, जिन्होंने होमी मोदी के नेतृत्व में गांधीजी को आंदोलन के नवीनीकरण के विरुद्ध चेतावनी दी थी। भारतीय बड़े व्यवसाय के अन्य वर्ग दुविधा में थे। सरकार से रियायतों की उनकी आशा धूमिल हो गई थी; लेकिन सविनय अवज्ञा के नवीनीकरण से इस बार सामाजिक यथास्थिति को गंभीर खतरा हो सकता है, क्योंकि सरकार जवाबी हमले के लिए अधिक तैयार थी।
क्लॉड मार्कोविट्स (1985) का तर्क है कि इस दुविधा के दबाव में, भारतीय पूंजीपति वर्ग की एकता समाप्त हो गई। 1933 तक, कमजोर होती अर्थव्यवस्था और बढ़ती हिंसा ने गांधीवादी समर्थकों के सबसे पक्षपाती गुजराती और मारवाड़ी व्यापारियों के उत्साह को भी निर्बल कर दिया। शहरी बुद्धिजीवी वर्ग भी गांधीवादी मार्ग पर चलने में कम रुचि दिखा रहा था।
दुकानों पर धरना देने के लिए अक्सर बमों का उपयोग किया जाता था, जिसकी गांधीजी ने निंदा की, लेकिन वे इसे रोकने में असफल रहे। श्रमिक उदासीन रहे और मुसलमान प्रायः विरोधी रहे। सरकारी दमन ने हजारों कांग्रेस स्वयंसेवकों को कारागार में पहुँचा दिया। 1934 तक आंदोलन धीरे-धीरे शक्तिहीन हो गया।
हालाँकि, कांग्रेस के लिए, सविनय अवज्ञा आंदोलन किसी भी तरह से विफल नहीं था। इसने अब तक बड़ा राजनीतिक समर्थन जुटा लिया था और नैतिक अधिकार प्राप्त कर लिया था, जो 1937 में एक बड़ी चुनावी विजय में परिवर्तित हो गया। 1935 के भारत सरकार अधिनियम के तहत इस पहले चुनाव में, जिसने व्यापक संख्या में मतदाताओं को मताधिकार की प्रस्तुति की, कांग्रेस ने पूर्ण बहुमत प्राप्त किया। ग्यारह प्रांतों में से पांच में, अर्थात, मद्रास, बिहार, उड़ीसा, केंद्रीय प्रांत और उत्तर प्रदेश, बंबई में बहुमत के करीब और बंगाल में सबसे बड़ा दल बन गई, जो एक मुस्लिम बहुल प्रांत था।
अधिकांश भारतीयों, विशेषकर हिंदुओं के लिए, यह गांधीजी और पीले बक्से के लिए एक मत था, और इसने कुछ वास्तविक सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के लिए उनकी उम्मीदों को बनाए रखा जिसका वादा हाल ही में समाजवादियों और अन्य वामपंथी कांग्रेस नेताओं ने किया था। इसके बाद आठ प्रांतों (उत्तर प्रदेश, बिहार, उड़ीसा, केंद्रीय प्रांत, बंबई, मद्रास, उत्तर-पश्चिम सीमा प्रांत और असम) में मंत्रिमंडल का गठन सत्ता तंत्र के साथ कांग्रेस का पहला संगठन था।
लेकिन यह कार्यालय स्वीकृति कांग्रेस के आदेश के स्वरूप के भीतर दक्षिणपंथियों की विजय का भी प्रतीक था, जिन्होंने गांधीजी के आंदोलनात्मक तरीकों की तुलना में संवैधानिक राजनीति को प्राथमिकता दी। जैसा कि डी.ए.लो ने तर्क दिया है, “ब्रिटिश राज से लड़ते हुए, कांग्रेस स्वयं राज बन रही थी और धीरे-धीरे स्वराज के गांधीवादी आदर्श से दूर होती जा रही थी।“
पूंजीवादी वर्ग
उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध से, भारतीय पूंजीपति वर्ग, विशेष रूप से एक औद्योगिक पूंजीपति वर्ग, धीरे-धीरे राजनीति में अधिक परिपक्व और प्रभावशाली होता जा रहा था। प्रथम विश्व युद्ध के अंत तक विभिन्न कारणों से पंजीकृत औद्योगिक उद्यमों की संख्या निरंतर बढ़ रही थी, जबकि युद्ध के मध्य की अवधि में विकास ने उनकी स्थिति को और मजबूत किया।
औपनिवेशिक उपस्थिति में बाधा के बावजूद, ऐसे बहुत से कारक थे जिन्होंने एक मामूली भारतीय औद्योगिक विकास को सुविधाजनक बनाया, जैसे उपभोक्ता वस्तुओं में आयात प्रतिस्थापन की बढ़ती प्रवृत्ति, घरेलू बाजारों की ओर ध्यान स्थानांतरित करना, आंतरिक व्यापार में वृद्धि, पारंपरिक रूप से संचित पूंजी का स्थानांतरण, व्यापार, साहूकारी तथा औद्योगिक निवेश के लिए भूमि स्वामित्व और विदेशी पूंजी का बहिर्वाह स्वदेशी उद्यमियों के लिए स्थान बना रहा था।
वास्तव में, सबसे प्रभावशाली कपास उद्योग का उदय था, जो अब घरेलू उपभोक्ताओं की आवश्यकताओ को पूरा कर रहा था, जिससे 1919 तक मैनचेस्टर की बाजार भागेदारी 40 प्रतिशत से भी कम हो गई थी। भारतीय औद्योगीकरण में यह मामूली वृद्धि औपनिवेशिक शासन के कारण नहीं, बल्कि उसके विरुद्ध हुई।
भारतीय व्यवसायियों की पिछली पीढ़ी, जो विदेशी पूंजी पर भी निर्भर थी, इसके प्रभुत्व और इसके साथ भेदभावपूर्ण औपनिवेशिक राज्य की वास्तविकताओं को स्वीकार करने के लिए तैयार थी। लेकिन विस्तारित सामाजिक आधार से आने वाले उद्योगपतियों की नई पीढ़ी अधिक परिपक्व थी और अपने अधिकारों को त्यागने के लिए तैयार नहीं थी। अपनी स्थिति को मजबूत करने के लिए, उन्होंने स्वयं को संगठित करना शुरू कर दिया और इस तरह 1887 में बंगाल नेशनल चैंबर ऑफ कॉमर्स और 1907 में बंबई में इंडियन मर्चेंट्स चैंबर अस्तित्व में आए।
इतिहास लेखन (राष्ट्रवाद के साथ पूंजीवादी संबंध)
परन्तु प्रश्न यह है कि इस स्तर पर साम्राज्यवाद के मुकाबले राष्ट्रवाद के प्रति भारतीय व्यापारिक समुदाय का राजनीतिक रवैया वास्तव में क्या था? इस मुद्दे पर इतिहासकार विभाजित प्रतीत होते हैं:
एक ओर, बिपन चंद्रा का मानना है कि “भारतीय पूंजीपति वर्ग ने साम्राज्यवाद पर अल्पकालिक निर्भरता और समायोजन का रिश्ता बनाए रखते हुए उसके साथ एक दीर्घकालिक विरोधाभास विकसित किया था।“
लंबे समय में पूंजीपति शाही शोषण का अंत और एक राष्ट्र राज्य के आगमन की इच्छा रखते थे; लेकिन उनकी संरचनात्मक कमज़ोरियों और औपनिवेशिक सरकार पर निर्भरता ने दबाव को समझौते के साथ जोड़ने की विवेकपूर्ण रणनीति तय की। उन्होंने सुरक्षित और स्वीकार्य सीमा के भीतर राष्ट्रवादी आंदोलन को प्राथमिकता दी, जो वामपंथी कट्टरपंथियों द्वारा निर्देशित नहीं था, बल्कि दक्षिणपंथी नरमपंथियों के विश्वसनीय हाथों में था।
इस स्थिति को आदित्य मुखर्जी ने और विकसित किया है, जिन्होंने साम्राज्यवाद को समाप्त करने तथा पूंजीवाद को बनाए रखने के लिए एक “बहुआयामी” पूंजीवादी रणनीति की बात की है।
इस मार्क्सवादी दृष्टिकोण के विपरीत, जो पूंजीपतियों को एक स्पष्ट रूप से परिभाषित साम्राज्यवाद-विरोधी विचारधारा वाले परिपक्व वर्ग के रूप में देखता है, अन्य इतिहासकार इसके बारे में कम आश्वस्त हैं। उदाहरण के लिए, बासुदेव चटर्जी अधिक प्रत्यक्ष थे, वे सोचते हैं: “राजनीतिक रूप से, भारतीय व्यापारिक समूह अत्यधिक वफादार थे।”
ए.डी.डी. गॉर्डन, बम्बई के व्यापारिक समूहों को देखते हुए, व्यापारियों तथा उद्योगपतियों के मध्य अंतर करते हैं; उनका मानना है कि पूर्व वाले अधिक राष्ट्रवादी थे, जबकि बाद वाले “सरकार के पारंपरिक सहयोगी” थे।
दूसरे शब्दों में, इन लेखों से यह प्रतीत होता है कि बीसवीं सदी के पूर्वार्ध में भारतीय व्यापारियों ने मुश्किल से ही अपने लिए कोई वर्ग गठित किया था। वे एकजुट नहीं थे, उनके हित विभाजित थे, विचारों का अलगाव था और रणनीतियों में विरोधाभास था। इस अवधि के दौरान उनकी राजनीति को सामान्य शब्दों में वर्णित करना कठिन है।
विश्वयुद्ध का प्रभाव
प्रथम विश्व युद्ध और उसके तुरंत बाद की अवधि भारतीय व्यापारिक समुदायों के लिए मिश्रित भाग्य लेकर आई। जबकि उद्योगपति युद्धकालीन विकास के कारण समृद्ध हुए, व्यापारियों को मुद्रा के उतार-चढ़ाव और उच्च करों के कारण हानि हुई। दिसंबर 1920 में रुपया गिर गया, जिससे भारतीय आयातकों को अपने पिछले अनुबंधों पर लगभग 30 प्रतिशत की संभावित हानि का खतरा उत्पन्न हो गया; परन्तु इससे भारतीय निर्यातकों और मिल मालिकों को सहायता मिली। उच्च युद्धकालीन कराधान ने सभी को प्रभावित किया, लेकिन आयकर कानून में विशेष परिवर्तनों ने स्वदेशी संयुक्त परिवार व्यवसायों को हानि पहुंचाई, क्योंकि उनकी लेखा प्रणाली नए कानून के तहत कर विवरणी भरने की आवश्यकताओं के साथ अच्छी तरह से समायोजित नहीं होती थी।
1919 अधिनियम
हालाँकि मारवाड़ी और गुजराती व्यापारी सरकार की कराधान और मुद्रा नीतियों से नाखुश थे, लेकिन उद्योगपति और बड़े व्यापारी कम चिंतित थे, क्योंकि सरकार भी उनका समर्थन प्राप्त करने के लिए बहुत श्रम कर रही थी। 1919 में मोंटागु-चेम्सफोर्ड सुधारों ने “हित प्रतिनिधित्व” की प्रणाली शुरू की, इस प्रकार भारतीय व्यापार को श्रम के साथ-साथ केंद्रीय और प्रांतीय विधानसभाओं में प्रतिनिधित्व दिया गया। इसके अलावा, 1919 में राजकोषीय स्वायत्तता सम्मेलन और 1922 के बाद “भेदभावपूर्ण संरक्षण” की नीति का वादा सुरक्षात्मक शुल्क की आशा लेकर आया। इसलिए, जब गांधीजी के आगमन के साथ व्यापक स्तर पर राष्ट्रवाद शुरू हुआ, तो इसने भारत के व्यापारिक समुदायों से मिश्रित प्रतिक्रियाएँ प्राप्त कीं।
गांधीजी का प्रभाव
कुछ मारवाड़ी और गुजराती व्यापारी और नए उद्यमी, जो गहरे धार्मिक थे, गांधीजी की ओर अप्रतिरोध्य रूप से आकर्षित हुए क्योंकि उन्हें उनके जैन और वैष्णव दर्शन में समान आधार मिला। अहिंसा पर उनका महत्व किसी भी प्रकार के राजनीतिक कट्टरपंथ के विरुद्ध आश्वस्त करने वाला था; और उनके “सरपरस्ती” सिद्धांत ने धन को वैध बना दिया। इस प्रकार यद्यपि गांधीवादी विचारधारा पूंजीवादी हितों पर आधारित नहीं थी, फिर भी इसकी कुछ अवधारणाएँ उनके लिए आकर्षक थीं। इसलिए, उन्होंने गांधीजी के रचनात्मक कार्यक्रमों में खुशी-खुशी योगदान दिया और जी.डी.बिड़ला या जमनालाल बजाज जैसे कुछ बड़े व्यवसायी उनके करीबी सहयोगी बन गए।
लेकिन कुछ दुविधाएं भी थीं; विशेष रूप से अंबालाल साराभाई जैसे अहमदाबाद मिल मालिक 1918 की श्रमिक हड़ताल में उनकी नेतृत्व शैली से पूरी तरह खुश नहीं थे। परन्तु गांधीजी ने किसी तरह इस बाधा को पार कर लिया, क्योंकि भारतीय व्यापारियों को अनुभव था कि केवल वह ही थे जो कांग्रेस को पूंजीवादी-विरोधी बनने से रोक सकते थे। फिर भी, जब 1919 में रौलट सत्याग्रह शुरू हुआ, तो उद्योगपति संशय में रहे, हालाँकि बंबई के व्यापारियों ने भारी समर्थन किया।
जब अप्रैल में गांधीजी को गिरफ्तार किया गया तो बंबई शहर में पूरी तरह व्यापारिक हड़ताल हो गयी। जब असहयोग आंदोलन शुरू हुआ, तो कपास व्यापारियों ने फिर से बहिष्कार आंदोलन का समर्थन किया और तिलक स्वराज कोष में उदारतापूर्वक दान दिया। लेकिन दूसरी ओर कई उद्योगपति शांत रहे, या जन आंदोलन का खुलकर विरोध किया। पुरूषोत्तमदास ठाकुरदास के आशीर्वाद तथा आर.डी.टाटा के धन से बंबई में एक असहयोग विरोधी समाज की स्थापना की गई।
व्यापारिक समुदाय में विभाजन बंबई की तुलना में कहीं अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा था, जहां भारतीय व्यापारी चैंबर में उद्योगपतियों का प्रभुत्व 1920 और 1921 में दो बार खतरे में आया था – पहली बार काउंसिल के बहिष्कार के मुद्दे पर तथा दौरे पर आए वेल्स के राजकुमार को एक संबोधन प्रस्तुत करने के समय, जिसका कांग्रेस बहिष्कार करना चाहती थी। स्पष्टतः व्यापारी कांग्रेस के पक्ष में थे और कांग्रेस को भी उनके समर्थन की आवश्यकता थी, क्योंकि उनके बिना बहिष्कार आंदोलन के सफल होने की संभावना बहुत कम थी।
1922 के पश्चात
युद्धकालीन उत्थान का 1921-22 में पतन हो गया और उसके बाद 1920 के दशक में उद्योग में मंदी आ गई। माल की बिक्री न होने से व्यापक स्तर पर बिना बिके माल के साथ-साथ श्रम लागत भी बढ़ गई। बंबई कपास मिल मालिकों की स्थिति आयातित धागे पर उनकी निर्भरता और सस्ते जापानी सामानों से बढ़ती प्रतिस्पर्धा के कारण,जो इस समय से भारतीय बाजारों में आना शुरू हो गए थे, और भी खराब हो गई थी, जिससे मूल्यों में और गिरावट आयी।
1920 और 1923 के मध्य कपास मिल शेयरों की मूल्यों में तेजी से गिरावट आई, जिससे कई उद्योगपति व्याकुल हो गए। इस स्तर पर उनकी प्रमुख शिकायत कपास पर 3.5 प्रतिशत उत्पाद शुल्क के विरोध में थी, जिसे समाप्त करने के लिए उन्होंने अब विधान सभा में स्वराजवादियों से हाथ मिलाया। दिसंबर 1925 में शुल्क समाप्त कर दिया गया, लेकिन इससे कपास मिल मालिकों की समस्याओं का समाधान नहीं हुआ। 1926 में ग्यारह मिलें बंद हो गईं और 13 प्रतिशत कार्यबल बेरोजगार हो गए।
जनवरी 1927 में, भारतीय टैरिफ बोर्ड की बहुमत रिपोर्ट में धागे के अलावा सभी कपास निर्माताओं पर आयात शुल्क 11 से 15 प्रतिशत तक बढ़ाने का सुझाव दिया गया। लेकिन लंकाशायर लॉबी के कड़े विरोध के कारण भारत सरकार ने इस फैसले को रोक दिया था।
1921 में यूरोपीय व्यापारिक संगठनों ने एसोसिएटेड चैंबर्स ऑफ कॉमर्स (ASSOCHAM) नामक एक शीर्ष निकाय का गठन किया। इसके उत्तर में, 1927 में भारतीय पूंजीपतियों ने अपने मतभेदों और हितों के टकराव के बावजूद, अपना स्वयं का संगठन FICCI बनाया, जिसके अध्यक्ष पुरूषोत्तमदास ठाकुरदास थे।
1929 में जब मंदी ने भारत को अपने पूरे प्रकोप में ले लिया तो युद्ध की रेखाएँ और भी अधिक प्रगाढ़ हो गईं। इस बार इसकी व्याख्या सरकारी नीतियों की विफलताओं के रूप में की गई; कृषि मूल्य में गिरावट आयी और रूढ़िवादी राजकोषीय और मौद्रिक नीतियों के कारण स्थिति और भी खराब हो गई। सरकार, जो अब निराशाजनक वित्तीय स्थिति में थी, को राजस्व के अतिरिक्त स्रोतों की आवश्यकता थी और उसने एक बार फिर कपास शुल्क पर ध्यान दिया।
मार्च 1930 के कपास संरक्षण अधिनियम में, कपास शुल्क 11 प्रतिशत से बढ़ाकर 15 प्रतिशत कर दिया गया, परन्तु इसे केवल गैर-ब्रिटिश वस्तुओं तक सीमित कर दिया गया, इस प्रकार लंकाशायर को प्राथमिकता दी गई। शाही प्राथमिकता की प्रणाली की शुरूआत ने भारतीय उद्योगपतियों को परेशान कर दिया और राष्ट्रवादियों ने व्यापक विरोध किया, जिनमें से कई ने विधान सभा से इस्तीफा दे दिया, जिनमें बिड़ला और ठाकुरदास भी शामिल थे।
सरकार की मुद्रा नीति और 1926 में हिल्टन-यंग कमीशन द्वारा निर्धारित 1 रुपया = 6 पेन्स के उच्च रुपया-स्टर्लिंग विनिमय दर की बाधा एक और चिंताजनक मुद्दा था। सरकार ने भारत से धन प्रेषण प्रवाह सुनिश्चित करने तथा भारत की साख बनाए रखने के लिए के लिए रुपये के इस उच्च विनिमय मूल्य को बनाए रखने का प्रयास किया। उच्च दर ने भारतीय आयातकों को हानि पहुँचाते हुए भारत में अंग्रेजी निर्यातकों का पक्ष लिया और यह तर्क दिया गया कि इसका कृषि उत्पादकों व औद्योगिक श्रमिकों पर भी प्रतिकूल प्रभाव पड़ा है।
सितंबर 1931 में, ब्रिटेन ने सोने के मानक को छोड़ दिया और रुपया को 1 रुपया = 6 पेन्स की दर पर स्टर्लिंग से जोड़ा। इसके परिणामस्वरूप भारत से घरेलू सोने का उद्धारण और निर्यात हुआ, जिससे ब्रिटेन को लाभ हुआ, लेकिन भारतीय हितों को लाभ नहीं हुआ। व्यापारिक समूहों ने भारतीय आर्थिक सुधार के लिए सबसे उपयुक्त 1रुपया = 4 पेन्स की कम दर की मांग की और गांधीजी और पटेल के आशीर्वाद से 1926 में बंबई में एक मुद्रा लीग का गठन किया गया।
दूसरे शब्दों में, यह मुद्रा बहस व्यापारियों और कांग्रेस को सरकार के विरुद्ध एक साझा मंच पर ला रही थी। परंपरागत रूप से, व्यापारिक समूह संवैधानिकता और “दबाव समूह की राजनीति” के पक्षधर थे और यह बताता है कि उन्होंने 1920-21 में असहयोग आंदोलन से अपनी दूरी क्यों बनाए रखी थी।
जब लॉर्ड इरविन ने नवंबर 1929 में एक गोलमेज सम्मेलन के लिए अपने प्रस्ताव की घोषणा की, जिसमें भारत की समस्याओं के संवैधानिक समाधान का वादा किया गया था, तो उन्हें खुशी हुई। लेकिन कांग्रेस की हठधर्मिता से उनकी उम्मीदें धराशायी हो गईं, क्योंकि दिसंबर में पारित लाहौर प्रस्ताव में पूर्ण स्वराज या पूर्ण स्वतंत्रता की मांग की गई थी, जो व्यापारिक समूहों के लिए बहुत कट्टरपंथी लग रहा था। ऋण को अस्वीकार करने वाले संकल्प के अन्य प्रावधान का बंबईमें शेयर बाजार और लंदन में भारतीय प्रतिभूति बाजार पर गंभीर प्रभाव पड़ा, और इसलिए, व्यापारिक समूहों के लिए भी यह बिल्कुल अनुकूल नहीं था।
फिर भी, कई इतिहासकारों के अनुसार, साम्यवाद के डर और निरंतर श्रमिक अशांति के खतरे के कारण वे कांग्रेस के साथ बने रहे। इस अवधि में 1928 और 1929 में गिरनी कामगार संघ जैसे श्रमिक संघ के नेतृत्व में हड़तालों की एक शृंखला देखी गई, जो तेजी से साम्यवादी नेतृत्व के अंतर्गत आ गई। लाल डर ने दोराबजी टाटा को साम्यवाद को रोकने के लिए पूंजीपतियों का एक इंडो-यूरोपीय राजनीतिक संगठन बनाने का एक निराशाजनक प्रस्ताव प्रस्तुत करने के लिए प्रेरित किया। बिड़ला और ठाकुरदास के हस्तक्षेप से इसे रोक दिया गया और इस तरह राष्ट्रवादियों के साथ खुली दरार टल गई।
हालाँकि 1929 में, सरकार ने मेरठ षड्यंत्र मामले में साम्यवाद के विरुद्ध कड़ी कार्रवाई की, फिर भी साम्यवाद के विरुद्ध अपनी लड़ाई जीतने के लिए भारतीय पूंजीपतियों की एकमात्र उम्मीद अखिल भारतीय श्रमिक संघ कांग्रेस थी, जिसकी स्थापना गांधीजी के प्रभाव के अंतर्गत 1920 में हुई थी।
सविनय अवज्ञा आंदोलन
इस प्रकार, विभिन्न कारणों से, 1930 की शुरुआत तक भारतीय व्यापारिक समुदाय के सभी वर्ग कांग्रेस की ओर आकर्षित हो गये थे। कांग्रेस भी उनकी स्थितियों और हितों के प्रति संवेदनशील थी। इसलिए जब गांधीजी ने इरविन को अपने 11 सूत्रीय अंतिम प्रस्ताव की घोषणा की, तो इसमें तीन विशिष्ट पूंजीवादी मांगें शामिल थीं – 1रुपया = 4 पेन्स की रुपया-स्टर्लिंग विनिमय दर, कपास उद्योग के लिए सुरक्षा और भारतीय कंपनियों के लिए तटीय शिपिंग का आरक्षण। लेकिन जैसे ही सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू हुआ, व्यापारिक प्रतिक्रिया एक बार फिर मिली-जुली रही।
फरवरी 1931 में, मार्च में गांधी-इरविन समझौते पर हस्ताक्षर होने से ठीक पहले, भारत सरकार ने कपास के टुकड़ों पर 5 प्रतिशत अतिरिक्त शुल्क बढ़ाकर कपास मिल मालिकों को एक महत्वपूर्ण रियायत प्रस्तुत की थी, और इस बार लंकाशायर को प्राथमिकता दिए बिना। परन्तु इसका अर्थ यह नहीं था कि व्यापारी नेताओं को खरीद लिया गया था।
द्वितीय गोलमेज सम्मेलन में, जहां गांधीजी ने कांग्रेस का प्रतिनिधित्व किया, और FICCI प्रतिनिधिमंडल का नेतृत्व बिड़ला और ठाकुरदास ने किया, बाद वाले ने आर्थिक मामलों पर सभी वार्ताओं में गांधीवादी सिद्धांतो का सख्ती से पालन किया। फिर भी, लंदन में संवैधानिक वार्ता विफल होने पर वे निश्चित रूप से आंदोलन पर वापस लौटना पसंद नहीं करते थे।
जनवरी 1932 में जब कांग्रेस ने द्वितीय सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू किया, तो स्पष्ट रूप से व्यापारिक समर्थन नहीं मिल रहा था, हालाँकि इस मामले पर भी कोई आम सहमति नहीं थी। इस समय के राजनीतिक दबाव ने व्यापारिक समुदाय को कई युद्धरत समूहों में विभाजित कर दिया। बंबई व्यवसाय चार समूहों में विभाजित हो गया, टाटा और सर होमी मोदी जैसे कुछ लोगों ने खुले तौर पर सविनय अवज्ञा की निंदा की।
अखिल भारतीय स्तर पर, बड़े व्यवसाय तीन समूहों में विभाजित हो गए: अहमदाबाद मिल मालिक आंदोलन का समर्थन कर रहे थे, बंबई मिल मालिक कलकत्ता और दक्षिण में कुछ लॉबी के साथ इसका विरोध कर रहे थे; और बिड़ला और ठाकुरदास जैसे कुछ प्रमुख FICCI नेता लगातार दुविधा में थे।
ओटावा घोषणा
व्यापारिक राजनीति की विघटनकारी प्रकृति तब और अधिक स्पष्ट हो गई जब सरकार ने 1932 में ओटावा में एक शाही आर्थिक सम्मेलन के प्रस्ताव की घोषणा की। इसका उद्देश्य “साम्राज्य में विभिन्न उद्योगों के मध्य और भीतर उत्पादन की एक नई विशेषज्ञता” स्थापित करके शाही आर्थिक सहयोग को बढ़ावा देना था।”
FICCI नेता शुरू में इस मुद्दे पर सरकार के साथ सहयोग करने को लेकर उत्साहित थे, लेकिन एक अविश्वासी वायसराय विलिंगडन ने उनकी मित्रता को नकार दिया और इसके बजाय एक भारतीय व्यापार प्रतिनिधिमंडल भेजा जिसमें पक्के वफादार और दूसरे दर्जे के व्यापारिक नेता शामिल थे। परिणामस्वरूप, अगस्त 1932 के ओटावा समझौते में, हालांकि इनमे भारतीय व्यापार को कुछ वास्तविक लाभ देने का वादा किया था, FICCI और राष्ट्रवादियों की ओर से शत्रुतापूर्ण प्रतिक्रिया हुई।
परन्तु निंदा एकमत नहीं थी, क्योंकि बंबई के बड़े व्यवसायियों ने ब्रिटिश पूंजी के प्रति अधिक सौहार्दपूर्ण रवैया अपनाना शुरू कर दिया और गैर-ब्रिटिश वस्तुओं से प्रतिस्पर्धा के विरुद्ध ब्रिटिश कंपनियों के साथ सहयोग करना पसंद किया। श्रम नीति पर, टाटा और मोदी जैसे नेताओं ने प्रवासी पूंजी के साथ सहयोग करना भी पसंद किया और 1933 में एम्प्लॉयर्स फेडरेशन ऑफ इंडिया का गठन किया। लेकिन यह प्रयोग ज़्यादा आगे नहीं बढ़ सका, क्योंकि भारत में ब्रिटिश व्यवसायी अपने भारतीय समकक्षों के साथ सहयोग करने को लेकर अधिक उत्साहित नहीं थे।
अक्टूबर 1933 का लीज़-मोदी समझौता
भारतीय बड़े व्यवसाय की राजनीतिक राय इस समय शाही प्राथमिकता और राष्ट्रवाद के मुद्दों पर स्पष्ट रूप से विभाजित थी और यह अक्टूबर 1933 के लीज़-मोदी समझौते के आसपास यह एक बार फिर से प्रकट हुआ। मोदी के नेतृत्व में बंबई कपास मिल मालिक, जो मोटे कपास का उत्पादन करने वाले, लंकाशायर के लिए प्राथमिकता स्वीकार करने के लिए तैयार थे, लेकिन अहमदाबाद मिल मालिक नहीं थे, क्योंकि उन्हें बेहतर कपास के सामान के लिए बाजार में लंकाशायर से सीधे प्रतिस्पर्धा का सामना करना पड़ता।
फिर भी, उनके विरोध के बावजूद, समझौते पर हस्ताक्षर किए गए, जिसकी राष्ट्रवादियों के साथ-साथ बंबई के बड़े व्यवसायियों को छोड़कर सभी व्यापारिक संगठनों ने निंदा की। लेकिन जैसे-जैसे व्यापारिक समुदाय में विभाजन बढ़ता गया, यह भी स्पष्ट हो गया कि व्यापारिक लॉबी के पास किसी भी सरकारी नीति को परिवर्तित करने की शक्ति बहुत कम थी। यह तब स्पष्ट हुआ जब 1934 में व्यापारिक विरोध के बावजूद रिज़र्व बैंक विधेयक पारित किया गया और चीनी उत्पाद शुल्क लगाया गया। इसने कांग्रेस के अलगावपूर्ण रुख तथा आंदोलनात्मक राजनीति के बारे में आपत्तियों के बावजूद, उसके साथ संबंध बनाए रखने की मजबूरी को जन्म दिया।
इसलिए जब अप्रैल 1934 में गांधीजी द्वारा सविनय अवज्ञा आंदोलन को औपचारिक रूप से निलंबित कर दिया गया, तो इस निर्णय का भारतीय व्यापारिक समुदाय ने स्वागत किया, जो भारतीय राजनीति में संवैधानिकता की वापसी से राहत का अनुभव कर रहे थे।
हालाँकि, बड़ी दुविधा उन लोगों के लिए थी, जो कांग्रेस के पक्ष में थे, क्योंकि वे जवाहरलाल नेहरू, सुभाष बोस और जय-प्रकाश नारायण के नेतृत्व में समाजवाद के उदय से चिंतित थे, जिन्होंने अक्टूबर 1934 में अपनी कांग्रेस तथा समाजवाद दल बनाया था। हालाँकि, जैसा कि आदित्य मुखर्जी (1986) ने तर्क दिया है, इस गहरी दहशत के दौरान उन्हें शाही अधिकारियों के हाथों नहीं सौंपा गया। समाजवाद को नियंत्रण में रखने के लिए, उन्होंने “वल्लभभाई, राजाजी और राजेंद्रबाबू” जैसे दक्षिणपंथी कांग्रेसियों का समर्थन किया, जो बिड़ला के शब्दों में, “सभी साम्यवाद और समाजवाद से लड़ रहे थे।”
बंबई घोषणापत्र
इस बिंदु पर, पूंजीपतियों का मुख्य लक्ष्य कांग्रेस के समाजवादी पंखों को काटकर उसे संवैधानिक राजनीति के दायरे में बनाए रखना था। इसे प्राप्त करने के लिए वे कांग्रेस के निजी मामलों में हस्तक्षेप करने को भी तैयार थे। 1936 में इक्कीस बंबई व्यवसायियों ने “बंबई घोषणापत्र” पर हस्ताक्षर किए, जो नेहरू के समाजवादी सिद्धांतों की एक स्पष्ट आलोचना थी, जिसे वे निजी संपत्ति, राष्ट्रीय सुरक्षा और समृद्धि के लिए हानिकारक मानते थे।
हस्ताक्षर करने वालों में सर एन. सकलाटवाला, पुरषोत्तमदास ठाकुरदास, चिमनलाल सीतलवाड, फिरोज सेठना, कोवासजी जहांगीर, वालचंदहिरचंद, धरमसी खटाऊ और ए.डी. श्रॉफ शामिल थे।
हालाँकि इसने व्यापार क्षेत्र के किसी अन्य क्षेत्र को नहीं जीता, लेकिन इसने भूलाभाई देसाई और जी.बी. पंत जैसे कांग्रेस के नरमपंथियों के हाथों को मजबूत कर दिया, जिन्होंने नेहरू पर अपनी समाजवादी टिप्पणियों को कम करने का दबाव डाला। 1937 के चुनाव में भाग लेने और इसके बाद कार्यालय स्वीकार करने का कांग्रेस निर्णय उद्यमियों को इसके करीब लाया।
बंबई व्यापार विवाद अधिनियम, 1938
जब कांग्रेस ने आठ प्रांतों में मंत्रालयों का गठन किया, तो इससे श्रम और पूंजी दोनों में खुशी और उम्मीदें उत्पन्न हुईं और दल को लगातार दो विरोधाभासी हितों के मध्य संतुलन बनाना पड़ा। कार्यालय में पहले दो वर्षों के दौरान, कांग्रेस शासित प्रांतों, विशेष रूप से मद्रास और संयुक्त प्रांत में श्रमिक संघ गतिविधियों और श्रमिक अशांति में अभूतपूर्व वृद्धि हुई और कांग्रेस मंत्रालयों को श्रम कल्याण कार्यक्रमों को लागू करने के लिए कई प्रस्तावों को अपनाना पड़ा, जिनका चुनाव के दौरान वादा किया गया था।
निस्संदेह, इससे पूंजीपति और भी अधिक क्रोधित हो गए, लेकिन प्रांतीय सरकारों की सख्त वित्तीय और आर्थिक नीतियों ने मामले को और भी बदतर बना दिया। परिणामस्वरूप, पूंजीवादी हितों को संतुष्ट करने के प्रयास में 1938 के वसंत तक कांग्रेस की नीतियों में व्यापक परिवर्तन आए। इसकी श्रम नीति, जिसके कारण नवंबर 1938 में बंबई व्यापार विवाद अधिनियम पारित हुआ, इस परिवर्तन का सबसे वास्तविक उदाहरण थी। यह पूरी तरह से पूंजीपतियों के पक्ष में झुका हुआ था, हालांकि इसने हड़ताल और तालाबंदी दोनों को प्रतिबंधित करने का प्रयास किया। अन्य प्रांतों ने भी इस नई श्रमिक विरोधी भावना को प्रदर्शित किया, क्योंकि 1939 से औद्योगिक विवादों में उत्तरोत्तर कमी आने लगी।
भारत छोड़ो आंदोलन
इस पूरी अवधि में और उसके बाद, भारतीय व्यापारियों ने कुल मिलाकर कांग्रेस के साथ रणनीतिक संबंध बनाए रखे। उनमें से अधिकांश राष्ट्रवाद से विमुख नहीं थे; लेकिन उन्होंने संवैधानिकता को प्राथमिकता दी और विद्रोही क्रांतियों से भयभीत थे। भारत छोड़ो आंदोलन शुरू होने से ठीक चार दिन पहले देश के कुछ प्रमुख उद्योगपति, जैसे ठाकुरदास, जे.आर.डी. टाटा और बिड़ला ने वायसराय को लिखा कि भारतीय संकट का तात्कालिक समाधान “देश को युद्ध के दौरान भी राजनीतिक स्वतंत्रता देना” है।
हालाँकि, जब भारत छोड़ो आंदोलन इसी मांग के साथ शुरू हुआ तो वे इसका समर्थन करने के अनिच्छुक थे और उन्होंने वायसराय को इसका विरोध करने का आश्वासन दिया। लेकिन तूफ़ान गुज़रने के बाद वे एक बार फिर कांग्रेस में शामिल हो गए और जब सत्ता हस्तांतरण की वार्ता शुरू हुई तो साथ मिलकर काम करने की इच्छा और भी अधिक बढ़ गई। भारत छोड़ो आंदोलन की पराजय के बाद, कांग्रेस भी एक रूढ़िवादी नेतृत्व के नियंत्रण में आ गई, जो पूंजीपतियों के साथ काम करने और संवैधानिकता का कठोरता से पालन करने के पक्षधर थे।
राष्ट्रीय योजना समिति, 1938
कुछ व्यापारिक नेताओं ने जवाहरलाल नेहरू की समाजवादी सोच द्वारा शुरू की गई आर्थिक नियोजन प्रक्रिया में सक्रिय रूप से भाग लिया। जब 1938 में सुभाष बोस की अध्यक्षता में कांग्रेस ने अपनी पहली राष्ट्रीय योजना समिति का गठन किया, तो इसमें पुरूषोत्तमदास ठाकुरदास, ए.डी.श्रॉफ, अंबालाल साराभाई और वालचंद हीराचंद जैसे प्रमुख व्यापारिक नेता शामिल थे।
दिलचस्प बात यह है कि उनमें से दो-ठाकुरदास और हीराचंद-1936 के ‘बंबई घोषणापत्र’ के हस्ताक्षरकर्ता थे, जिन्होंने नेहरू के समाजवादी आदर्शों के प्रति गंभीर अस्वीकृति व्यक्त की थी। हालाँकि, बदली हुई परिस्थितियों में, योजना के विचार के प्रति भारतीय व्यवसाय की प्रतिबद्धता तब और अधिक स्पष्ट हुई जब 1944 में उन्होंने स्वतंत्र रूप से ‘बंबई प्लान’ का उत्पादन किया। इसके आठ हस्ताक्षरकर्ताओं ने “भारत के व्यापार जगत के एक व्यापक वर्ग” का प्रतिनिधित्व किया और इसने वास्तविक अर्थों में भविष्य की कांग्रेस सरकारों की पंचवर्षीय योजनाओं और औद्योगिक नीतियों का अनुमान लगाया।
मजदूर वर्ग आंदोलन
भारत के क्रमिक औद्योगीकरण ने न केवल भारतीय पूंजीपतियों को सार्वजनिक जीवन के अग्रभूमि में ला दिया, बल्कि इसने एक औद्योगिक श्रमिक वर्ग का भी निर्माण किया। पूर्वोत्तर और दक्षिणी भारत में चाय बागानों का विकास और उन्नीसवीं सदी की शुरुआत से लौह और इस्पात उद्योग की शुरुआत, उन्नीसवीं सदी के मध्य से रेलवे निर्माण की शुरुआत, उसी अवधि से पूर्वी भारत में खनन, और प्रथम विश्व युद्ध के समय से दो उद्योगों, कलकत्ता और उसके आसपास जूट उद्योग और बंबई व अहमदाबाद में कपास उद्योग की अभूतपूर्व वृद्धि ने भारत में संगठित क्षेत्र में एक औद्योगिक श्रमिक वर्ग का गठन देखा।
शहरी औद्योगिक श्रमिक वर्ग के आकार में यह वृद्धि निरंतर ग्रामीण-शहरी प्रवास के कारण बनी रही, जो कुछ इतिहासकारों के अनुसार, ‘आघात’ (पुश) कारकों के कारण हुआ। ग्रामीण गरीबों को उनके गांवों से बाहर धकेल दिया गया क्योंकि एक अत्यधिक विस्तारित कृषि अर्थव्यवस्था अब अधिशेष श्रम शक्ति का समर्थन नहीं कर सकती थी। मॉरिस डी. मॉरिस ने तर्क दिया, “भूमिहीन मजदूरों और सीमांत किसानों की बढ़ती संख्या बंबई कपास मिलों के लिए संभावित श्रम शक्ति का एक बड़ा भाग है”।
हाल के दिनों में इस रूढ़िवादिता पर और प्रश्न खड़े हो गए हैं। उदाहरण के लिए, अर्जन डी हान (1995) का मानना है कि पूर्वी भारत में श्रमिकों का प्रवास केवल भूमि की कमी के “आघात” के बजाय शहरी जीवन और औद्योगिक रोजगार के आकर्षण सहित कई कारकों से प्रेरित होता है। लोग विभिन्न कारणों से स्थानांतरित हुए; जिनके पास जमीन थी और वे जिनके कारणों में मतभेद नहीं था। इसके अलावा, यह आम तौर पर चक्रीय प्रवासन था क्योंकि इनमें से अधिकांश प्रवासियों ने गांवों से नियमित संबंध बनाए रखा, फसल के मौसम के दौरान या विवाह या त्यौहार के समय वहां लौट आते, और नियमित रूप से अपने परिवारों को पैसे भेजते रहते।
इसलिए, शहरी औद्योगिक पड़ोस में श्रमिक वर्ग के प्रति जागरूक होने के बजाय, इन प्रवासी मजदूरों ने औद्योगिक श्रमिकों और किसानों के रूप में अपनी सांस्कृतिक दोहरी पहचान बनाए रखी और जातियों व धार्मिक समूहों के मध्य विभाजित रहे। श्रमिक वर्ग के पड़ोस की जनसांख्यिकीय संरचना बिल्कुल वैसी ही थी जैसी उन गांवों की थी जहां से वे निकले थे; दूसरे शब्दों में, उनके ग्रामीण संपर्क शहरी-औद्योगिक वातावरण में भी कार्य करते रहे।
भारत में, नियुक्ति आम तौर पर सर्वहारा किसानों से खुली या यादृच्छिक भर्ती के बजाय नौकरी देने वालों के माध्यम से की जाती थी, जैसा कि यूरोप में हुआ था। उन्हें स्वयं मजदूरों में से चुना जाता था और उन्हें उत्तर में मिस्त्री और भारत के पूर्व और पश्चिम में सरदार कहा जाता था। नियोक्ताओं के दृष्टिकोण से, नौकरी करने वालों ने श्रम की निरंतर आपूर्ति की गारंटी दी क्योंकि श्रम की मांग में उतार-चढ़ाव होता था। काम की बहुत ही क्षणिक प्रकृति के कारण, नौकरियाँ श्रमिकों के लिए संरक्षण के स्रोत के रूप में काम करती थीं, उन्हें नौकरियां देती थीं, आवास की खोज में सहायता करती थीं और बेरोजगारी की अवधि के दौरान ऋण उपलब्धता सुनिश्चित करती थीं। गाँव, समुदाय और जाति संबंधों के प्रति अपने रुझान के कारण सरदारों ने सामाजिक तंत्र बनाए।
हालाँकि सरदार उनके नियोक्ता थे, लेकिन श्रमिकों ने उनके आदेशों की अवज्ञा की और जब उनके ग्राहकों ने उन्हें गुमराह किया या उनके हितों के विरुद्ध कार्रवाई की तो वे उनके विरुद्ध हो गए। 1919-20 में, कलकत्ता जूट मिलों में सरदारों के विरोध में कई आंदोलन और हड़तालें हुईं, जिससे “सरदारी शक्ति का मिथक” टूट गया।
हालाँकि, जैसा कि 1929 और 1937 में कलकत्ता की जूट मिलों में हुआ था, हमेशा नियोक्ताओं के हितों की सेवा करने और दुकानों में अनुशासन सुनिश्चित करने की बजाय सरदार स्वयं कभी-कभी श्रमिक वर्ग के आंदोलनों के आयोजकों में परिवर्तित हो गए।
कम वेतन, कार्य करने की अनुचित स्थिति और अक्सर अमानवीय जीवन वातावरण के सामने, श्रमिकों की प्रतिक्रिया का सामान्य तरीका वह था जिसे एक विद्वान ने “अलग-अलग प्रतिरोध” के रूप में वर्णित किया है, जिसका अर्थ है वापसी और अनुपस्थिति, जिसके पूरे औद्योगिक क्षेत्र में बहुत सारे उदाहरण थे। परन्तु इसके अलावा, श्रमिक संघवाद की बहुत सीमित वृद्धि के बावजूद भारतीय उद्योगों में कई सफल हड़तालें भी हुईं। ऐसा पहले बताए गए अनौपचारिक सामुदायिक संबंधों के कारण हुआ।
1919 और 1940 के मध्य बंबई वस्त्र श्रमिकों ने आठ बार हड़ताल की, हर बार उनकी औद्योगिक कार्रवाई एक महीने से अधिक समय तक चली और 1928-29 में एक वर्ष से अधिक समय तक चली और केवल बम्बई में ही नहीं, ऐसी हड़तालें अहमदाबाद में (1918, 1923, 1935, 1937), शोलापुर में (1920, 1928, 1934, 1937), कलकत्ता में (1920-21, 1929, 1937), जमशेदपुर में (1920, 1922, 1928, 1942), नागपुर में (1934), मद्रास में (1918, 1921), कोयंबटूर में (1938) और रेलवे (1928, 1930) में भी हुईं। वास्तव में टकराव के इन क्षणों के माध्यम से, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, श्रमिक संघों का वास्तव में उदय हुआ।
श्रम विधान
पहला आयोग 1875 में नियुक्त किया गया था, हालाँकि प्रथम कारखाना अधिनियम 1881 से पहले पारित नहीं किया गया था। भारतीय कारखाना अधिनियम, 1881 मुख्य रूप से बाल श्रम (7 से 12 वर्ष की आयु के मध्य) की समस्या का समाधान करता था। इसके महत्वपूर्ण प्रावधान निम्न थे:
● 7 वर्ष से कम आयु के बच्चों का रोजगार निषिद्ध।
● बच्चों के लिए कार्य के अधिकतम घंटे प्रतिदिन 9 घंटे तक सीमित।
● बच्चों को महीने में चार छुट्टियां मिलेंगी।
भारतीय कारखाना अधिनियम, 1891 के तहत निम्न प्रावधान किये गए:
● खतरनाक मशीनरी को ठीक से बंद किया जाना चाहिए।
● बच्चों के लिए न्यूनतम आयु (7 से 9 वर्ष) और अधिकतम (12 से 14 वर्ष) बढ़ा दी गई।
● बच्चों के लिए कार्य के अधिकतम घंटों को घटाकर प्रति दिन 7 घंटे कर दिया गया।
● महिलाओं के लिए कार्य के अधिकतम घंटे डेढ़ घंटे के अंतराल के साथ प्रतिदिन 11 घंटे तय किए गए तथा पुरुषों के लिए कार्य के घंटे अनियमित छोड़ दिए गए।
● सभी को साप्ताहिक अवकाश प्रदान किया जाएगा।
लेकिन ये कानून ब्रिटिश स्वामित्व वाले चाय और कॉफी बागानों पर लागू नहीं होते थे, जहां श्रमिकों का बेरहमी से शोषण किया जाता था और उनके साथ गुलामों जैसा व्यवहार किया जाता था। सरकार ने ऐसे कानून पारित करके इन बागवानों की सहायता की, जिससे एक बार अनुबंध होने के बाद किसी मजदूर के लिए काम करने से इंकार करना लगभग असंभव हो गया। अनुबंध का उल्लंघन एक आपराधिक अपराध था, जिसमें बागान मालिक को दोषी मजदूर को गिरफ्तार करने का अधिकार था।
1881 या 1911 के बंगाल कारखाना अधिनियम
ये अधिनियम रोजगार की आयु और कार्य के घंटों को विनियमित करने के लिए आए थे। लेकिन नियोक्ताओं ने राज्य की सक्रिय मिलीभगत से उनका खुलेआम उल्लंघन किया और श्रमिक लंबे समय तक कार्य करते रहे, उन्हें कम वेतन दिया गया और गंदी परिस्थितियों में रहना पड़ा।
पूर्वी भारत के कोयला क्षेत्रों में, कोयला खदानें वास्तव में “जमींदारी संपत्ति के औद्योगिक संस्करण” के रूप में काम करती थीं, जमींदारी प्रबंधक हमेशा यूरोपीय होते थे। सामान्य प्रथा खनिकों को सेवा किरायेदारी व्यवस्था में बांधना था, जिसके तहत उनके श्रम के बदले में उन्हें खानों में जमीन का एक छोटा सा भूखंड दिया जाता था।
1908 में छोटा नागपुर किरायेदारी अधिनियम ने ऐसी सेवा व्यवस्थाओं पर रोक लगा दी। लेकिन यह तब तक निरंतर जारी रहा जब तक कि 1930 के दशक में मंदी ने इसे अप्रचलित नहीं कर दिया, और स्थानीय औपनिवेशिक अधिकारियों को कानून के उस जानबूझकर उल्लंघन में कुछ भी गलत नहीं लगा।
इसी तरह, असम के चाय बागानों में, जहां 1926 में घृणित गिरमिटिया प्रणाली को समाप्त कर दिया गया था, राज्य के किसी भी हस्तक्षेप के बिना मजदूरों को “फिर से अनुबंधित” करने की “अतिरिक्त-कानूनी” प्रथा जारी रही।
श्रमिक संघ
1920 के दशक में, हालांकि केवल कुछ समय के लिए, औपनिवेशिक राज्य और कुछ नियोक्ताओं को भी वार्ता के वैध माध्यम के रूप में श्रमिक संघ की उपयोगिता का अनुभव हुआ। यह 1919 के अधिनियम में विधान परिषदों में श्रमिकों को प्रतिनिधित्व देने के उत्तर में था, बाद में इस सिद्धांत को नगर पालिकाओं तक भी विस्तारित किया गया। अतः दृष्टिकोण में यह परिवर्तन हृदय परिवर्तन से कहीं अधिक था, और “नियंत्रण की धारणा” का अनुसरण अधिक था।
बंबई में, 1928 की सामान्य वस्त्र हड़ताल के बाद, और 1930 के दशक के दौरान, राज्य ने श्रमिक संघ और श्रमिक वर्ग की सक्रियता के प्रति केवल निरंतर शत्रुता दिखाई। 1934, 1938 और 1946 में श्रमिक वर्ग के उग्रवाद तथा श्रमिक संघ गतिविधियों को रोकने के लिए न केवल कई श्रमिक विरोधी कानून पारित किए गए, बल्कि हड़तालों को समाप्त करने व श्रम अनुशासन सुनिश्चित करने के लिए पुलिस का लगातार प्रयोग एक उपयोगी उपकरण बन गया। यह पूरे भारत में हर औद्योगिक केंद्र में हुआ, जहां पुलिस, राज्य का एकमात्र दृश्यमान प्रतिनिधि होने के कारण, श्रमिकों की दृष्टि में यह तानाशाही का दीर्घ हाथ प्रतीत होता था।
AITUC
अखिल भारतीय श्रमिक संघ कांग्रेस (AITUC) की स्थापना 31 अक्टूबर, 1920 को हुई थी। उस वर्ष के लिए भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष, लाला लाजपत राय को AITUC के पहले अध्यक्ष और दीवान चमन लाल को पहले महासचिव के रूप में चुना गया था। लाजपत राय पूंजीवाद को साम्राज्यवाद से जोड़ने वाले पहले व्यक्ति थे। उनका मानना था, “साम्राज्यवाद व सैन्यवाद पूंजीवाद के जुड़वां बच्चे हैं”।
प्रमुख कांग्रेस और स्वराजवादी नेता सी.आर.दास ने AITUC के तीसरे और चौथे सत्र की अध्यक्षता की। कांग्रेस के गया अधिवेशन (1922) में AITUC के गठन का स्वागत किया गया और इसकी सहायता के लिए एक समिति का गठन किया गया। सी.आर. दास ने वकालत की कि कांग्रेस को मजदूरों और किसानों का मुद्दा उठाना चाहिए और उन्हें स्वराज के संघर्ष में शामिल करना चाहिए अन्यथा वे आंदोलन से अलग-थलग हो जाएंगे।
अन्य नेता जिन्होंने AITUC के साथ निकट संपर्क बनाए रखा, उनमें नेहरू, सुभाष बोस, सी.एफ. एंड्रयूज, जे.एम. सेनगुप्ता, सत्यमूर्ति, वी.वी.गिरि, और सरोजिनी नायडू शामिल थे। प्रारंभ में, AITUC ब्रिटिश लेबर दल के सामाजिक लोकतांत्रिक विचारों से प्रभावित था।
बंबई वस्त्र मजदूर संघ (BTLU)
BTLU भारत श्रमिक संघ अधिनियम 1926 के तहत पंजीकृत पहला श्रमिक संघ था। इसका गठन एन.एम.जोशी द्वारा वर्ष 1926, जनवरी में किया गया था और यह शहर के पहले वस्त्र श्रमिक संघों में से एक था।
अहमदाबाद वस्त्र मजदूर संघ
महात्मा गांधी ने अनसूया साराभाई के साथ मिलकर गुजरात के सबसे पुराने श्रमिक संघ की नींव रखी। मजूर महाजन संघ (अहमदाबाद वस्त्र मजदूर संघ या TLA), जिसकी स्थापना 25 फरवरी, 1920 को हुई थी।
मद्रास मजदूर संघ
भारत का पहला श्रमिक संघ मद्रास मजदूर संघ था जिसकी स्थापना 1918 में वी.कल्याणसुंदरम मुदलियार के साथ मिलकर बी.पी.वाडिया द्वारा की गई थी। मद्रास मजदूर संघ को 1921 में एक ब्रिटिश वस्त्र उद्योगपति, बिन्नीज़ द्वारा प्रांतीय नौकरशाही की खुली सहायता से अस्थायी रूप से समाप्त कर दिया गया था।
टाटा श्रमिक संघ
टाटा श्रमिक संघ भारत के शुरुआती श्रमिक संघों में से एक था। TISCO में लंबे समय तक श्रमिक अशांति के परिणामस्वरूप 5 मार्च 1920 को इसका गठन जमशेदपुर श्रमिक संघ (JLA) के रूप में किया गया था। TISCO प्रबंधन को जब भी मौका मिला, उसने जमशेदपुर श्रमिक संघ को समाप्त करने का प्रयत्न किया, भले ही इसे कांग्रेस नेताओं द्वारा सक्रिय रूप से संरक्षण प्राप्त था, और यह नियोक्ताओं के प्रति अपनी वफादारी के लिए जाना जाता था; और इसमें स्थानीय औपनिवेशिक प्रशासन हमेशा प्रबंधन के साथ रहता था।
श्रमिक अशांति
युद्ध के दौरान वास्तविक मजदूरी में गिरावट के कारण प्रथम विश्व युद्ध के अंतिम वर्षों में अधिक अशांति थी, जिससे कई हड़तालें हुईं, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण मार्च 1918 में गांधीजी के नेतृत्व में अहमदाबाद वस्त्र हड़ताल तथा जनवरी 1919 में बंबई वस्त्र हड़ताल थी। इन औद्योगिक कार्रवाइयों को अक्सर ‘स्वतःस्फूर्त’ आंदोलनों के रूप में वर्णित किया जाता है जिनमें कोई केंद्रीकृत नेतृत्व नहीं होता, हड़ताल करने वालों के मध्य कोई समन्वय नहीं होता, कोई कार्यक्रम नहीं होता और कोई संगठन नहीं होता – कुछ-कुछ “मजदूर वर्ग जैकेरी” जैसा।
भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (INC) तथा श्रमिक वर्ग
भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने शुरू से ही मजदूर वर्ग के प्रति दुविधापूर्ण रुख अपनाया। स्वदेशी काल के दौरान यूरोपीय स्वामित्व वाले उद्योगों और रेलवे में श्रमिक हड़तालें आयोजित करने के एकाकी प्रयास हुए। लेकिन राष्ट्रवादी नेताओं ने श्रमिकों को संगठित करने के लिए शायद ही कोई पहल की। जहां मजदूर वर्ग की “सहज” कार्रवाई से अनुकूल स्थिति बनी, उन्होंने केवल इसे अपने आंदोलन में उपयोग करने के लिए हस्तक्षेप किया।
1918 तक, जैसे-जैसे हड़तालें शुरू हुईं और मजदूर वर्ग ने अपनी बात रखी, कांग्रेस के लिए उन्हें नजरअंदाज करना कठिन होता गया। इसलिए 1919 में अपने अमृतसर अधिवेशन में इसने एक प्रस्ताव अपनाया जिसमें प्रांतीय समितियों से “पूरे भारत में श्रमिक संघों को बढ़ावा देने” का आग्रह किया गया।
परन्तु इस समय तक इसके बड़े व्यवसायियों से भी घनिष्ठ संबंध बन चुके थे। इसलिए श्रम के मोर्चे पर, कांग्रेस केवल वहीं अधिक मुखर हो सकती थी जहां यूरोपीय पूंजीपति शामिल थे, जैसे कि रेलवे, जूट मिलें या चाय बागान; और जहां भारतीय पूंजीपति प्रभावित थे, वहां उन्होंने मध्यम प्रभाव डाला, जैसे कि जमशेदपुर इस्पात संयंत्र या बंबई और अहमदाबाद में वस्त्र उद्योग।
श्रमिकों को अक्सर राष्ट्र के भविष्य के लिए अपनी वर्तमान आवश्यकताओं का त्याग करने के लिए कहा जाता था, क्योंकि भारतीय व्यापार को प्रभावित करने वाली हड़ताल को विदेशी आर्थिक वर्चस्व को बनाए रखने की संभावना के रूप में चित्रित किया गया था। स्वराज प्राप्त होने के बाद श्रमिकों की अनसुलझी शिकायतें पूरी की जानी थीं। 1920 के दशक से कांग्रेस की ये दुविधाएँ बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही थीं, जो अक्सर स्वयं कार्यकर्ताओं की मुखर, यहाँ तक कि हिंसक, अस्वीकृति को आमंत्रित करती थीं। कांग्रेस के कुछ नेताओं ने समय-समय पर हड़तालों में भाग लिया, जैसे 1918 में अहमदाबाद वस्त्र हड़ताल में गांधीजी या 1928-29 में जमशेदपुर स्टील हड़ताल में सुभाष बोस; अन्य लोग श्रमिक संघ आंदोलन में शामिल हो गए, जैसे मद्रास में वी.वी.गिरि या अहमदाबाद में गुलजारीलाल नंदा। लेकिन उन्होंने व्यक्तिगत तौर पर, अक्सर राष्ट्रवादी नेताओं के रूप में अपनी लोकप्रियता बढ़ाने के लिए, ऐसा किया।
गांधीजी एवं AITUC
गांधीजी की AITUC के प्रति नाराजगी सर्वविदित थी, क्योंकि उन्होंने ATLA से स्थायी रूप से उसके साथ न जुड़ने की अपील की थी। उन्होंने तर्क दिया, “राजनीतिक उद्देश्यों के लिए श्रमिक हड़तालों का उपयोग करना” एक “गंभीर गलती” होगी। 1918 से, उन्होंने पूंजी-श्रम संबंध में अनुकूल दर्शन का विकास किया जो परिवारी बंधों की भाषा में व्यक्त किया गया था। इसलिए, कांग्रेस द्वारा 1920 में अपनाई गई गैरसहयोग की निर्धारणा में विदेशी एजेंटों द्वारा श्रमिकों के उत्पीड़न के बारे में बात की गई थी, परन्तु उसमें यह नहीं कहा गया कि भारतीय नियोक्ता भी समान अत्याचार करते थे।
परिणामस्वरूप, भारतीय स्वामित्व वाले उद्योगों में प्रबंधन ने ATLA या JLA जैसे कांग्रेस नेताओं के प्रभुत्व वाले श्रमिक संघों को वार्ता के लिए अधिक वांछनीय वैध माध्यम माना। अहमदाबाद मिल मालिक संघ के सेठ मंगलदास ने सोचा कि ऐसे श्रमिक संगठनों का “प्राथमिक कर्तव्य” “अपने सदस्यों के मध्य अनुशासन की भावना” उत्पन्न करना है, जिससे उत्पादकता में वृद्धि हो। दूसरी ओर, श्रमिकों को अक्सर ऐसे संगठनों पर बहुत कम विश्वास होता था।
अहमदाबाद में, 1921-22 में सिलसिलेवार हड़तालें हुईं जिन्हें संघ नियंत्रित करने में विफल रही, जबकि 1923 की हड़ताल की विफलता के बाद, जिसमें संघ ने पहल की थी, ATLA की सदस्यता में तेजी से गिरावट आई।
1928 की हड़ताल के बाद, जमशेदपुर में, JLA नेता सुभाष बोस को गोरखा पुलिस द्वारा सुरक्षा प्रदान करनी पड़ी, क्योंकि TISCO प्रबंधन के साथ उन्होंने जो समझौता किया था, उसके कारण उनके अपने समर्थक उनके विरुद्ध हो गए थे।
फिर भी, कांग्रेस की संगठनात्मक उदासीनता के बावजूद, देश के विभिन्न क्षेत्रों में मजदूर वर्ग ने राष्ट्रवादी आंदोलन में बढ़-चढ़कर भाग लिया। गांधीवादी कार्यावली में उनकी प्रत्यक्ष भागीदारी चयनात्मक थी, लेकिन महत्वपूर्ण बात यह थी कि वे अक्सर राष्ट्रवादी आंदोलन को अपने संघर्षों और औद्योगिक कार्यों में एकीकृत करते थे।
सविनय अवज्ञा आंदोलन ने भी इसी तरह की प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न कीं। औद्योगिक श्रमिकों ने बहिष्कार आंदोलन में भाग लिया; 1930 में ग्रेट इंडियन पेनिनसुलर (GIP) रेलवे में हड़तालें हुईं, और 1932 में डॉकवर्कर्स ने हड़ताल की। 1930 में छोटा नागपुर में, श्रमिकों ने गांधी टोपी पहनना शुरू कर दिया और हजारों की संख्या में राष्ट्रवादी बैठकों में भाग लिया, इस तथ्य के बावजूद कि कांग्रेस नेताओं ने 1929 में गोलमुरी टिनप्लेट हड़ताल को निंदनीय रूप से गलत प्रकार से संभाला था।
हड़तालों को राष्ट्रवादी आंदोलन के साथ जोड़कर श्रमिकों ने अपने संघर्षों के लिए अधिक वैधता की मांग की, जिसमें एक दल के रूप में कांग्रेस ने कम रुचि ली। शायद ही कभी कांग्रेस नेता स्वयं इन हड़तालों के आयोजन के लिए सीधे तौर पर उत्तरदायी थे। उदाहरण के लिए, बंगाल में 1918 और 1921 के मध्य हुई सभी हड़तालों में से केवल 19.6 प्रतिशत में ही कोई “बाहरी” व्यक्ति वास्तव में शामिल था; अन्य कार्य श्रमिकों की अपनी पहल से हुए।
कभी-कभी, कार्यकर्ताओं का अपना राष्ट्रवाद कट्टरवाद और उग्रवाद में कांग्रेस नेताओं से आगे निकल जाता था। 1928 में कांग्रेस के कलकत्ता अधिवेशन में तीस हजार कार्यकर्ताओं ने दो घंटे तक कब्जा कर लिया और भारत की पूर्ण स्वतंत्रता तथा श्रमिक कल्याण योजना के लिए प्रस्ताव पारित किये।
गांधीजी ने इस स्वायत्त श्रमिक उग्रवाद को अस्वीकार कर दिया और मई 1919 में चांदपुर त्रासदी के बाद इस उग्रवाद को राष्ट्रवाद के लिए उपयोग करने के प्रयास में उनके दुस्साहस के लिए बंगाल कांग्रेस नेतृत्व की गंभीरता से निंदा की। उन्होंने तर्क दिया, “हम पूंजी या पूंजीपतियों को नष्ट नहीं करना चाहते, बल्कि पूंजी व श्रम के मध्य संबंधों को विनियमित करना चाहते हैं”।
यही तर्क 1929 में जवाहरलाल नेहरू के बयान में भी प्रतिध्वनित हुआ। AITUC के अध्यक्ष के रूप में, उन्होंने सभी को स्मरण कराया कि कांग्रेस एक श्रमिक संगठन नहीं थी, बल्कि “एक बड़ी संस्था थी जिसमें सभी प्रकार के लोग शामिल थे”।
कांग्रेस समाजवादी श्रमिकों के प्रति अधिक सहानुभूति रखते थे, लेकिन वे श्रमिक वर्गों को अपने आंदोलन में पूरी तरह से शामिल करने में असमर्थ थे क्योंकि उन्हें एक छत्र संगठन के रूप में अपनी स्थिति बनाए रखनी थी जो सभी वर्गों के हितों का प्रतिनिधित्व करता था। 1937 के प्रांत चुनावों में श्रमिक मतों को जीतने के लिए कांग्रेस को अपने चुनावी घोषणापत्र में श्रमिक कल्याण कार्यक्रमों के लिए कुछ वादे जोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। इसलिए इसकी विजय के बाद श्रमिक वर्ग बेहद उत्साहित और आशावाद से भरे हुए थे, क्योंकि कई श्रमिक संघ के नेताओं को कांग्रेस सरकारों में श्रम मंत्री नियुक्त किया गया था। इस अवधि के दौरान, श्रमिक संघों की सदस्यता में 50 प्रतिशत की वृद्धि हुई थी। इसके परिणामस्वरूप 1937-1938 में औद्योगिक अशांति में नाटकीय वृद्धि हुई, जिसने भारतीय व्यवसायों को चिंतित कर दिया।
इसके परिणामस्वरूप जो कुछ हुआ वह श्रम के विरुद्ध कांग्रेस की नीति में स्पष्ट परिवर्तन था। यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि कांग्रेस नेता बंगाल में 1937 की राष्ट्रीय जूट मिल हड़ताल का समर्थन करने से बहुत प्रसन्न थे, जो एक गैर-कांग्रेसी प्रांत था, क्योंकि इसने फजलुल हक प्रशासन तथा IJMA के “श्वेत मालिकों” की आलोचना करने के लिए एक आदर्श मंच प्रदान किया था। नेहरू ने एक समय तो इसे “हमारे स्वतंत्रता आंदोलन का भाग” भी घोषित कर दिया था।
हालाँकि, बंबई, मद्रास और उत्तर प्रदेश जैसे कांग्रेस प्रांतों की सरकारें भी उसी समय औद्योगिक अशांति को दबाने के लिए इसी तरह के उपाय कर रही थीं। अपने समाजवादी विचारों के लिए जाने जाने वाले, इन्हीं नेहरू ने 1937 में कानपुर वस्त्र हड़ताल के दौरान मिल प्रबंधक के “उस श्रमिक को बर्खास्त करने के अधिकार” का समर्थन किया था जो अपना कार्य सही प्रकार से नहीं करता है, यहां तक कि उन्होंने मजदूरों के उत्पीड़न की निंदा भी की थी।
अब तक, कांग्रेस स्वयं को भारतीय पूंजीपतियों के साथ बहुत करीब से जोड़ती दिख रही थी; 1938 में बंबई व्यापार विवाद अधिनियम का पारित होना इस बढ़ती निकटता का स्पष्ट संकेत था। कांग्रेस को छोड़कर प्रत्येक दल ने इसकी निंदा की तथा विधेयक पारित होने के बाद बंबई में व्यापक हड़ताल हुई। इस कांग्रेस के उदासीनता का एक स्पष्ट परिणाम श्रम दल में साम्यवादियों का बढ़ता हुआ प्रभाव था।
मध्यवर्गीय साम्यवादी नेताओं द्वारा संगठित बंगाल में मजदूर तथा किसान दल ने 1928 के आसपास कलकत्ता औद्योगिक क्षेत्र में मिल श्रमिकों को लामबंद करना शुरू किया। 1929 में जूट मिल की हड़ताल ने बंगाल जूट श्रमिक संघ को जन्म दिया, और 1937 की हड़ताल ने बंगाल चटकल मजदूर संघ को जन्म दिया, दोनों शिक्षित भद्रलोक साम्यवादी नेताओं द्वारा आयोजित किए गए थे, जिनमें से कुछ ने मास्को में प्रशिक्षण प्राप्त किया था।
बंबई में, गिरनी कामगार महामंडल का विकास 1924 में वस्त्र मिलों में बोनस विवादों के माध्यम से बंबई कपास मिल श्रमिकों के मध्य किया गया था; अगले वर्ष हड़तालों के माध्यम से बंबई वस्त्र मजदूर संघ का जन्म हुआ और अंततः, 1928 में सामान्य वस्त्र हड़ताल से उत्पन्न उग्रवाद के परिणामस्वरूप गिरनी कामगार संघ का प्रभुत्व हुआ, जिस पर अब खुलेआम साम्यवादियों का प्रभुत्व था।
साम्यवादियों के विरुद्ध सरकार का आक्रामक कदम बम्बई में दो कानूनों के रूप में सामने आया। अप्रैल 1929 का सार्वजनिक सुरक्षा विधेयक और व्यापार विवाद अधिनियम – जिसने वस्तुतः हड़तालों पर प्रतिबंध लगा दिया था, जो बिना किसी कांग्रेस के विरोध के पारित कर दिए गए।
मेरठ षड़यंत्र मामला
मार्च 1929 में साम्यवादियों पर एक बड़ी कार्रवाई हुई जब 31 शीर्ष श्रमिक नेताओं को गिरफ्तार कर लिया गया और कुख्यात मेरठ षड्यंत्र मामले में राजा-सम्राट के विरुद्ध साजिश रचने का मुकदमा चलाया गया। मामला चार साल तक चला और सभी नेताओं के लिए लंबी जेल की सज़ा के रूप में समाप्त हुआ, जिन्हें 1930 के दशक के अंत तक सलाखों के पीछे भेज दिया गया।
मुख्य आरोप यह थे कि 1921 में एस.ए.डांगे, शौकत उस्मानी और मुजफ्फर अहमद भारत में कॉमिन्टर्न की एक शाखा स्थापित करने की साजिश में शामिल हुए और उन्हें आरोपी फिलिप स्प्रैट और बेंजामिन फ्रांसिस ब्रैडली सहित विभिन्न व्यक्तियों ने सहायता की, जिन्हें बाद में कम्युनिस्ट इंटरनेशनल द्वारा भारत भेज दिया गया।
परन्तु साम्यवादी नेतृत्व के तहत श्रमिक विद्रोह कम नहीं हुआ, क्योंकि 1929-30 में कपास मिलों, जूट मिलों और GIP रेलवे में आम हड़तालों की दूसरी लहर आयोजित की गई। फिर भी, इसमें कोई संदेह नहीं कि साम्यवादी कमजोर हो गए, क्योंकि उनके प्रति श्रमिकों की निष्ठा न तो स्थायी थी और न ही बिना शर्त थी। 1928 में कॉमिन्टर्न के आदेश के तहत कांग्रेस से स्वयं को अलग करने का उनका निर्णय भारतीय साम्यवादियों को भारी पड़ा, क्योंकि सविनय अवज्ञा आंदोलन ने जल्द ही लोगों का ध्यान गांधीजी और कांग्रेस की ओर आकर्षित कर दिया।
1933-34 के आसपास साम्यवादी पुनरुत्थान हुआ, जब सविनय अवज्ञा आंदोलन वापस ले लिया गया और 1935 की गर्मियों में कॉमिन्टर्न ने संयुक्त मोर्चे की रणनीति के पक्ष में जनादेश जारी किया। कांग्रेस समाजवादियों ने भी साम्यवादियों के साथ सहयोग करना शुरू कर दिया और इसके परिणामस्वरूप 1937-38 के आसपास श्रमिक वर्ग का उत्साह और उग्रवाद बढ़ गया, जो पूरे देश में एक और हड़ताल की लहर के रूप में प्रकट हुआ।
श्रमिक वर्गों के मध्य साम्यवादी स्थिति का यह सुदृढ़ीकरण शायद एक कारण था कि प्रांतीय कांग्रेस सरकारें इस स्तर पर इतनी कठोर श्रमिक विरोधी हो गईं। 1934 में साम्यवादी दल पर लगा प्रतिबंध 1942 में हटा लिया गया, क्योंकि यह ब्रिटिश युद्ध प्रयासों का समर्थन करती थी, क्योंकि अब सोवियत संघ भी इसमें शामिल हो गया था। लेकिन “पीपुल्स वॉर” के लिए लोकप्रिय समर्थन को मजबूत करने के साम्यवादी प्रयास सफल नहीं हुए। अतीत में श्रमिकों की उनके प्रति निष्ठा काफी हद तक राज्य के प्रति उनके निरंतर प्रतिरोध के कारण थी। चूँकि अब उनकी भूमिका उलट गई, “उनका भाग्य भी कमजोर होने लगा”, क्योंकि भारत छोड़ो आंदोलन को भारी जनसमर्थन मिला।
हालाँकि 1940 के दशक में साम्यवादियों ने कुछ श्रमिक संघों पर नियंत्रण कर लिया और AITUC पर हावी हो गए, लेकिन वास्तविक रूप से यह उनकी बढ़ती लोकप्रियता का संकेत नहीं था, क्योंकि बहुत कम श्रमिक वास्तव में संघबद्ध थे। 1942 में, AITUC की सदस्यता केवल 337,695 थी। 1952 में AITUC के एक सम्मेलन में साम्यवादी नेता इंद्रजीत गुप्ता ने स्वीकार किया कि लगभग 95 प्रतिशत जूट मिल श्रमिक अभी तक संघबद्ध नहीं हुए हैं।
हालाँकि, इसका अर्थ यह नहीं था कि ये मजदूर राष्ट्रवाद, पूँजीपति वर्ग और औपनिवेशिक राज्य से अपने संबंध से अनजान थे। शिक्षित मध्यवर्गीय नेताओं द्वारा आयोजित राष्ट्रवादी या समाजवादी राजनीति के प्रति उनका समर्थन बिना शर्त नहीं था, लेकिन वे उनके प्रति उदासीन भी नहीं थे। अपनी थीसिस को दोहराने के लिए, लोगों के विभिन्न समूहों ने स्वतंत्रता को अलग-अलग तरीकों से देखा, और जागरूकता की इन विभिन्न व्याख्याओं के विरुद्ध राष्ट्रीय आंदोलन की गतिशीलता के भीतर लगातार लड़ाई लड़ी गई और उनसे निपटा गया।