दैनिक जीवन के पहलू
- ऋग्वेद संहिता की तुलना में, उत्तरोत्तर वैदिक साहित्य में राजनीतिक संगठन, सामाजिक जीवन और आर्थिक गतिविधियों में अधिक जटिलता का पता चलता है। उस समय कृषि का महत्व बढ़ जाता है। जौ (यव), गेहूं (गोधूम), और चावल (वृहि) जैसे अनाजों का उल्लेख मिलता है, और बुआई, जुताई, कटाई और मड़ाई जैसे कृषि कार्यों के कई संदर्भ भी प्राप्त होते हैं। अथर्ववेद में कीटों को दूर रखने और सूखे को टालने के मंत्र हैं, जो किसानों की चिंताओं को दर्शाते हैं।
- भूमि पर विस्तारित परिवारों का कब्ज़ा था, और ऐसा लगता है कि कबीले ने भूमि पर सामान्य अधिकारों का प्रयोग किया था। भूमि में निजी संपत्ति की संस्था अभी तक उभरी नहीं थी। घर-परिवार श्रम की मूल इकाई थी। दासों का उपयोग किसी भी महत्वपूर्ण सीमा तक उत्पादक उद्देश्यों के लिए नहीं किया जाता था, और भाड़े के श्रम के लिए कोई शब्द नहीं हैं।
- ऋग्वेद की बाद की पुस्तकों में उपहारों (दाना-स्तुति) की प्रशंसा में राजाओं द्वारा पुजारियों को गाय, घोड़े, रथ, सोना, कपड़े और दासियों के उदार उपहार दिए जाने का उल्लेख मिलता है। यह समाज में मूल्यवान वस्तुओं, शासकों के हाथों में धन की एकाग्रता और राजाओं और पुजारियों के बीच संबंधों और आदान-प्रदान को इंगित करता है। भूमि के उपहार का सबसे पहला उल्लेख उत्तर वैदिक ग्रंथों में मिलता है, लेकिन इस प्रथा के प्रति रवैया अभी भी अस्पष्ट था।
- ऐतरेय ब्राह्मण सुझाव देता है कि राजा को अपना अभिषेक कराने वाले ब्राह्मण को 1,000 सोने के टुकड़े, एक खेत और मवेशी दान करना चाहिए। फिर भी वही ग्रंथ हमें बताता है कि जब राजा विश्वकर्मन भौवन अपने ब्राह्मण पुजारी कश्यप को दक्षिणा के रूप में भूमि का उपहार देना चाहते थे, तो पृथ्वी देवी स्वयं उनके सामने प्रकट हुईं और कहा कि किसी भी प्राणी को उन्हें नहीं देना चाहिए। इसी तरह की एक कहानी शतपथ ब्राह्मण में सर्वमेध यज्ञ के प्रदर्शन के संदर्भ में आती है।
- भारतीय उपमहाद्वीप में लोहे का सबसे पहला साहित्यिक उल्लेख उत्तर वैदिक साहित्य में मिलता है। यजुर्वेद और अथर्ववेद में कृष्ण-अयस, श्याम और श्याम-अयस (काली या गहरी धातु) शब्द स्पष्ट रूप से इस धातु को संदर्भित करते हैं। कृषि में लोहे के प्रयोग के संकेत मिलते हैं। काले यजुर्वेद की तैत्तिरीय संहिता (5.2.5) में 6 या 12 बैलों द्वारा चलाए जाने वाले हलों का उल्लेख है। शायद ये भारी रहे होंगे और लोहे के बने होंगे।
- अथर्ववेद (10.6.2-3) में हल के फाल से बने एक ताबीज का उल्लेख है, जिसे एक कुशल लोहार ने चाकू से काट दिया था। लोहार के संदर्भ और इस तथ्य से कि लोहा निश्चित रूप से अथर्ववेद में ज्ञात है, यह सुझाव देता है कि प्रश्न में हल का फाल लोहे से बना था। अश्वमेघ यज्ञ में प्रयुक्त उपकरणों के संदर्भ में, शतपथ ब्राह्मण (13-2.2.16-19) लोहे को किसान वर्ग से जोड़ता है। अन्यत्र, वही पाठ (13-3.4.5) इस धातु को विषयों या लोगों (प्रजा) से जोड़ता है।
- 600-200 ईसा पूर्व के प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में लोहे के कई संदर्भ हैं। सुत्तनिपता अयस से बनी कई वस्तुओं (एक बक्सा, दांव, गेंद और हथौड़ा) को संदर्भित करता है। विशेष रूप से महत्वपूर्ण एक उपमा है जिसमें एक हल के फाल का उल्लेख किया गया है जो दिन के दौरान गर्म हो जाता है, और जो पानी में फेंकने पर ‘छींटे मारता है, फुसफुसाता है और बड़ी मात्रा में धुआं निकालता है’। ऐसा प्रतीत होता है कि यह लोहे की वस्तुओं को बुझाने की प्रक्रिया का संदर्भ है।
- पाणिनि की अष्टाध्यायी में अयोविकार कुशी शब्द का अनुवाद ‘लोहे के फाल’ के रूप में किया गया है। इन सभी संदर्भों से पता चलता है कि 1000 ईसा पूर्व और 500 ईसा पूर्व के बीच, कृषि में लोहे का उपयोग सिंधु-गंगा विभाजन और ऊपरी और मध्य गंगा घाटी में प्रचलित हो गया था।
- उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में विभिन्न प्रकार के कारीगरों का उल्लेख है, जैसे बढ़ई, रथ निर्माता, धनुष-बाण निर्माता, धातु श्रमिक, चमड़े का काम करने वाले, चर्मकार और कुम्हार। वाजसनेयी संहिता और तैत्तिरीय ब्राह्मण में वर्णित पुरुषमेध यज्ञ में पीड़ितों की सूची में शिल्प और व्यवसायों की एक लंबी सूची है। इनमें निम्नलिखित शामिल हैं: द्वारपाल, सारथी, परिचारक, ढोल बजाने वाला, चटाई बनाने वाला, लोहार, हल चलाने वाला, ज्योतिषी, चरवाहा, धनुष की डोर बनाने वाला, बढ़ई, लकड़ी इकट्ठा करने वाला, टोकरी बनाने वाला, जौहरी, विंटनर, हाथी की देखभाल करने वाला और सुनार।
- अन्य उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में उल्लिखित व्यवसायों में चिकित्सक, धोबी, शिकारी, बहेलिया, मल्लाह, नौकर, नाई, रसोइया, नाविक और दूत शामिल हैं। बैलों द्वारा खींची जाने वाली गाड़ियाँ संभवतः परिवहन का सबसे आम साधन थीं। युद्ध और खेल के लिए रथों का उपयोग किया जाता था और लोग घोड़ों और हाथियों पर सवार होते थे। नावों का उल्लेख है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि वे नदी या समुद्री यात्रा के लिए थीं। व्यापार की सीमा निश्चित नहीं है। विनिमय अभी भी वस्तु विनिमय के माध्यम से होता था, क्योंकि सिक्कों का कोई स्पष्ट संदर्भ नहीं है। जैसा कि ग्रंथों से पता चलता है, सामान्य परिवेश ग्रामीण है, हालाँकि काल के अंत में, शहरीकरण की शुरुआत के साक्ष्य मिलते हैं – तैत्तिरीय आरण्यक में नगर शब्द का उपयोग शहर के अर्थ में किया जाता है।
- उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में विभिन्न प्रकार के कारीगरों का उल्लेख है, जैसे बढ़ई, रथ निर्माता, धनुष-बाण निर्माता, धातु श्रमिक, चमड़े का काम करने वाले, चर्मकार और कुम्हार। वाजसनेयी संहिता और तैत्तिरीय ब्राह्मण में वर्णित पुरुषमेध यज्ञ में पीड़ितों की सूची में शिल्प और व्यवसायों की एक लंबी सूची है। इनमें निम्नलिखित शामिल हैं: द्वारपाल, सारथी, परिचारक, ढोल बजाने वाला, चटाई बनाने वाला, लोहार, हल चलाने वाला, ज्योतिषी, चरवाहा, धनुष की डोर बनाने वाला, बढ़ई, लकड़ी इकट्ठा करने वाला, टोकरी बनाने वाला, जौहरी, विंटनर, हाथी की देखभाल करने वाला और सुनार।
- अन्य उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में उल्लिखित व्यवसायों में चिकित्सक, धोबी, शिकारी, बहेलिया, मल्लाह, नौकर, नाई, रसोइया, नाविक और दूत शामिल हैं। बैलों द्वारा खींची जाने वाली गाड़ियाँ संभवतः परिवहन का सबसे आम साधन थीं। युद्ध और खेल के लिए रथों का उपयोग किया जाता था और लोग घोड़ों और हाथियों पर सवार होते थे। नावों का उल्लेख है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि वे नदी या समुद्री यात्रा के लिए थीं। व्यापार की सीमा निश्चित नहीं है। विनिमय अभी भी वस्तु विनिमय के माध्यम से होता था, क्योंकि सिक्कों का कोई स्पष्ट संदर्भ नहीं है।
- जैसा कि ग्रंथों से पता चलता है, सामान्य परिवेश ग्रामीण है, हालाँकि काल के अंत में, शहरीकरण की शुरुआत के साक्ष्य मिलते हैं – तैत्तिरीय आरण्यक में नगर शब्द का उपयोग शहर के अर्थ में किया जाता है।
- हालाँकि उस समय के केवल दार्शनिक और धार्मिक ग्रंथ ही बचे हैं, लेकिन ये शिक्षा की अन्य शाखाओं की ओर संकेत करते हैं। छान्दोग्य उपनिषद (7.1.2) वेद, इतिहास, पुराण, आध्यात्मिक ज्ञान (ब्रह्म-विद्या), व्याकरण, गणित (राशि), कालक्रम (निधि), द्वंद्वात्मकता (वाकोवाक्य), नैतिकता (एकायण), खगोल विज्ञान, सैन्य विज्ञान, साँपों का विज्ञान, और अंशों का ज्ञान (दैव) सहित अध्ययन के विषयों की एक सूची देता है।
- उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथ केवल यह दर्शाते हैं कि पवित्र ज्ञान कैसे प्रदान किया जाता था। शिक्षक और शिष्य के बीच संबंध और मौखिक निर्देश को बहुत महत्व दिया गया था। शतपथ ब्राह्मण उपनयन संस्कार को संदर्भित करता है, जिसने युवा लड़के को ब्रह्मचर्य – ब्रह्मचर्य छात्रत्व का चरण – में दीक्षित किया। ऐसा लगता है कि शिक्षा-चाहे किसी भी प्रकार की हो-बड़े पैमाने पर कुलीन पुरुषों तक ही सीमित है।
- उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में वर्णित अवकाश शगल ऋग्वेद की पारिवारिक पुस्तकों में उल्लिखित लोगों के समान हैं। रथ दौड़ और नृत्य लोकप्रिय थे, साथ ही संगीत और नृत्य भी लोकप्रिय थे। बांसुरी वादक, शंख बजाने वाले और ढोल वादक का उल्लेख मिलता है। इसी तरह झांझ (अघाटी), ड्रम, बांसुरी, वीणा और 100 तारों वाली वीणा (वाण) जैसे संगीत वाद्ययंत्र भी हैं। वाजसनेयी संहिता में पुरुषमेध में पीड़ितों के बीच उल्लिखित शैलूष शब्द का अर्थ अभिनेता या नर्तक हो सकता है। यजुर्वेद में वंश-नर्तिन (पोल-नर्तक या कलाबाज) का उल्लेख है।
- जहां तक लोगों द्वारा खाए जाने वाले भोजन की बात है, अपुपा घी के साथ मिश्रित या चावल या जौ से बना एक केक था। ओडाना अनाज को विभिन्न प्रकार से दूध, पानी, दही या घी के साथ मिलाकर बनाया जाता था; कभी-कभी सेम, तिल या मांस भी मिलाया जाता था। करंभ अनाज, जौ या तिल से बना दलिया था। चावल को कभी-कभी तला जाता था, या फिर दूध और बीन्स के साथ पकाया जाता था। यवागु जौ से बना दलिया था। दही, खट्टा दूध और मक्खन जैसे दुग्ध उत्पादों का सेवन किया जाता था। मांस विशेष अवसरों पर खाया जाता था, जैसे मेहमानों का सम्मान करते समय। सुरा नामक नशीले पेय का उल्लेख मिलता है। सोमा पौधे को प्राप्त करना कठिन हो गया था, इसलिए विकल्प की अनुमति दी गई।
- लोग बुने हुए सूती कपड़े पहनते थे। ऊनी धागे (उर्ण-सूत्र) से बने कपड़ों का भी अक्सर उल्लेख किया जाता है, और संभवतः भेड़ के ऊन या बकरी के बालों से बने होते थे। इसमें पगड़ी और चमड़े के सैंडल का उल्लेख है। निश्क जैसे आभूषण गले में पहने जाते थे, और आभूषण या शंख बुराई से बचने के लिए ताबीज के रूप में पहने जाते थे। ब्राह्मण ग्रंथों में अक्सर प्रकाश का उल्लेख होता है – या तो धातु का आभूषण या धातु दर्पण।
राजशाही का उदय
- युद्धकला प्रारंभिक और उत्तरोत्तर वैदिक साहित्य दोनों के परिवेश का एक महत्वपूर्ण पहलू है। ऋग्वेद संहिता की पुस्तक 1 में 20 राजाओं की लड़ाई का उल्लेख है, जिसमें 60,099 योद्धा शामिल थे (संख्या को शाब्दिक रूप से लेने की आवश्यकता नहीं है)। लेकिन राजनीतिक इकाइयों का स्वरूप बदल रहा था। छठी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तर भारत के राजनीतिक मानचित्र में विभिन्न प्रकार की राजनीतिक प्रणालियों के अस्तित्व को दर्शाया गया था – राजशाही राज्य (राज्य), कुलीन राज्य (गण या संघ), और आदिवासी रियासतें।
- इन विकास की जड़ें 1000-600 ईसा पूर्व की अवधि में निहित हैं। जबकि कुछ समुदायों ने अपने जनजातीय चरित्र को बरकरार रखा, अन्य लोग राज्य की ओर परिवर्तन कर रहे थे। जनजातियों के एकजुट होने से बड़ी राजनीतिक इकाइयाँ बनीं। पुरु और भरत ने मिलकर शक्तिशाली कुरु का निर्माण किया, तुर्वशा और क्रिविस ने पांचाल का गठन किया, और ऐसा प्रतीत होता है कि कुरु और पांचाल सहयोगी या संघी थे।
- उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथ वंश पर आधारित जनजातीय राज्य व्यवस्था से प्रादेशिक राज्य में परिवर्तन को दर्शाते हैं। कुछ इतिहासकारों का तर्क है कि यह परिवर्तन अभी पूरा नहीं हुआ था। दूसरी ओर, चूंकि उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों की रचना की अवधि का अंत छठी शताब्दी ईसा पूर्व में होता है, जब अन्य स्रोतों की गवाही के अनुसार क्षेत्रीय राज्य अस्तित्व में थे, इस बात पर ज़ोर देना अतार्किक होगा कि राज्य की उत्पत्ति उत्तर-वैदिक युग के उत्तरार्ध के बजाय उत्तर-वैदिक युग में हुई।
- विट्ज़ेल (1995) ने तर्क दिया है कि कौरव भारत में पहले राज्य का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनका सुझाव है कि यह उनके राजा परीक्षित (और उनके ब्राह्मण पुजारी) के तहत कौरव थे जिन्होंने वैदिक संग्रह के संग्रह और संहिताकरण को एक सिद्धांत में शुरू किया था। इसमें पुराने और नए काव्य और अनुष्ठान सामग्री की पुनर्व्यवस्था शामिल थी, और विभिन्न अनुष्ठान विशेषज्ञों की अध्यक्षता में नव विकसित श्रौत अनुष्ठान की जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक था।
- एक राजशाही राज्य के उद्भव में संघर्ष, समायोजन और गठबंधन की कई प्रक्रियाएँ शामिल होंगी। राजशाही में राजा के हाथों में राजनीतिक शक्ति का संकेंद्रण शामिल होता है। राजन की सर्वोच्चता सत्ता के प्रतिद्वंद्वी दावेदारों को दरकिनार करने, दमनकारी तंत्र स्थापित करने और उत्पादक संसाधनों पर नियंत्रण करके हासिल की गई थी। राजतंत्रों के अलावा, ऐसी राजव्यवस्थाएं भी थीं जो अपने जनजातीय बंधनों को बनाए रखती थीं और जहां राजनीतिक सत्ता राजाओं के नहीं, बल्कि सभाओं के हाथों में होती थी।
- उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों के राजन, अपने ऋग्वैदिक समकक्ष की तरह, युद्ध में अग्रणी हैं। लेकिन वह बस्तियों और लोगों, विशेषकर ब्राह्मणों का रक्षक भी है। वह सामाजिक व्यवस्था का संरक्षक और राष्ट्र का संवाहक है (यह शब्द आवश्यक रूप से एक सुपरिभाषित क्षेत्र को संदर्भित नहीं करता है)। वंशानुगत राजत्व का उदय हो रहा था। शतपथ और ऐतरेय ब्राह्मण में 10 पीढ़ियों के राज्य (दश-पुरुषम राज्यम) का उल्लेख है।
- राजा के चुनाव के कुछ संदर्भ हैं (उदाहरण के लिए, अथर्ववेद 1.9; 3.4), लेकिन ये संभवतः वंशानुगत उत्तराधिकार के अनुसमर्थन के समान थे। सृंजय द्वारा अपने राजा दुश्तरितु पौमसायन को उनके 10 पीढ़ियों के शाही वंश के बावजूद, राज्य से निष्कासित करने का एक दिलचस्प संदर्भ है। इसमें कोई संदेह नहीं कि यह नियम का अपवाद था। उत्तरोत्तर वैदिक अनुष्ठानों ने राजा की अपने रिश्तेदारों और प्रजा दोनों पर सर्वोच्चता बढ़ा दी। साम्राज्य और सम्राट जैसे शब्द कुछ राजाओं की शाही आकांक्षाओं और महत्वाकांक्षाओं को दर्शाते हैं।
- राजशाही का उद्भव संस्था की उत्पत्ति पर अटकलों और एक वैध विचारधारा प्रदान करने के प्रयासों के साथ हुआ था। इनमें से कुछ अटकलें दैवीय क्षेत्र को संदर्भित करती हैं, अन्य मानव क्षेत्र को संदर्भित करती हैं । ऐतरेय ब्राह्मण (1.1.14) में कहा गया है कि राक्षसों से युद्ध में पराजित होने पर देवताओं को एहसास हुआ कि उनकी हार का कारण यह था कि उनका कोई राजा नहीं था।
- इसलिए उन्होंने राक्षसों पर विजय पाने के लिए एक राजा को चुना। एक अन्य पाठ (8.4.12) के अनुसार, प्रजापति के नेतृत्व में देवताओं ने इंद्र को अपना राजा बनाने का फैसला किया क्योंकि वह उन सभी में सबसे शक्तिशाली, मजबूत, बहादुर और परिपूर्ण था, और जो आवश्यक कार्यों को सबसे अच्छे से पूरा करता था।
- उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथ राजा और देवताओं के बीच घनिष्ठ संबंध पर जोर देते हैं। शतपथ ब्राह्मण का दावा है कि वाजपेय और राजसूय बलिदानों के प्रदर्शन के माध्यम से राजा को प्रजापति के साथ पहचान मिलती है। प्रजापति के प्रत्यक्ष प्रतिनिधि के रूप में, यद्यपि वह एक है, फिर भी वह अनेकों पर शासन करता है। ऐसे बयानों को राजा की स्थिति को ऊंचा उठाने के प्रयासों के रूप में समझा जाना चाहिए, न कि राजाओं की दिव्यता के सिद्धांत के रूप में, और न ही उनकी पूजा के संकेत के रूप में।
- सर्वोच्च राजनीतिक शक्ति के स्वामी के रूप में राजन के उद्भव में उनके निकटतम लोगों – उनके रिश्तेदारों – से दूरी बनाना शामिल था। वाजपेय यज्ञ में रथ दौड़, और राजसूय यज्ञ में मवेशियों की दौड़ और दांव-पेंच के खेल जैसी अनुष्ठानिक प्रतियोगिताओं में इस दूरी पर जोर दिया गया था। पहले के समय में, ऐसी प्रतियोगिताओं से यह तय होता था कि कौन राजा बनने के योग्य है, लेकिन अब वे अनुष्ठानिक अधिनियम थे जिनमें परिणाम – राजन की जीत – पहले से ही तय और ज्ञात थी।
- राजन की बढ़ती शक्ति का एक अन्य पहलू उसका उत्पादक संसाधनों पर अधिक नियंत्रण हासिल करना था। बाली, जो शुरू में एक स्वैच्छिक भेंट थी, जिसमें संभवतः कृषि उपज और मवेशी शामिल थे, धीरे-धीरे अनिवार्य हो गई। शतपथ ब्राह्मण (1.3.2.15) में कहा गया है कि वैश्य बलि प्रदान करता है क्योंकि वह क्षत्रिय के वश (नियंत्रण) के अधीन है, और जब उसे ऐसा करने के लिए कहा जाता है तो उसे अपना संग्रहित धन छोड़ना पड़ता है।
- राजन को विशमत्त-विष (लोगों) का भक्षक कहा जाता है, जो दर्शाता है कि वह लोगों द्वारा उत्पादित वस्तुओं पर ही जीवन यापन करता था। हालाँकि, राजन द्वारा लोगों से बाली का विनियोग कराधान की स्पष्ट रूप से परिभाषित और संगठित प्रणाली के बराबर नहीं है।
- सभा और समिति का उल्लेख उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में भी मिलता है। उदाहरण के लिए, शतपथ ब्राह्मण (4.1.4.1-6) में, राजा प्रार्थना करता है: ‘प्रजापति की दो पुत्रियाँ, समिति और सभा, एक साथ मेरी सहायता करें।’ हालाँकि, शाही अधिकार में वृद्धि के अनुपात में सभाओं की शक्ति में कमी आई होगी।
- उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथ राजा और उसके पुरोहित (उनके ब्राह्मण पुजारी और परामर्शदाता) के बीच घनिष्ठ संबंध का संकेत देते हैं। पुरोहित का शाब्दिक अर्थ है ‘वह जिसे सामने रखा जाए’ (राजा द्वारा)। राजा और पुरोहित के बीच के रिश्ते की तुलना पृथ्वी और स्वर्ग के बीच के रिश्ते से की जाती है। इस रिश्ते में राजा को स्त्री, अधीनस्थ पक्ष माना जाता है।
- पुरोहित के महत्व को राजसूय समारोह में स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है, जहां वह एकत्रित लोगों से राजा का परिचय कराते हैं और घोषणा करते हैं: ‘यह आदमी आपका राजा है। सोम हम ब्राह्मणों का राजा है’ (शतपथ ब्राह्मण 5.3.12, 4.2.3)। प्रशासन की व्यवस्था काफी अल्पविकसित प्रतीत होती है।
- कुमकुम रॉय (1994b) ने राजशाही व्यवस्था के उद्भव, वर्ण पदानुक्रम, रिश्तेदारी संबंधों के संगठन और घरों की संरचना के बीच घनिष्ठ संबंध को रेखांकित किया है। राजा द्वारा किए गए भव्य श्रौत यज्ञों ने उसके क्षेत्र के उत्पादक और प्रजनन संसाधनों पर राजा के नियंत्रण को वैध बना दिया, जबकि गृहपति द्वारा किए गए घरेलू बलिदानों ने उसके घर के उत्पादक और प्रजनन संसाधनों पर उसके नियंत्रण को वैध बना दिया। ब्राह्मणवादी ग्रंथ सामाजिक व्यवस्था के संरक्षक के रूप में राजन के वर्णन में राजनीतिक और घरेलू क्षेत्रों के बीच संबंधों को स्पष्ट रूप से पहचानते हैं।
वर्ण पदानुक्रम
- हालाँकि रिश्तेदारी के संबंध अभी भी बहुत महत्वपूर्ण थे, उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथ एक वर्ग संरचना की शुरुआत का संकेत देते हैं जिसमें सामाजिक समूहों के पास उत्पादक संसाधनों तक पहुंच की अलग-अलग डिग्री थी। वर्ण आंशिक रूप से एक विचारधारा थी जो उस समय के बढ़ते सामाजिक भेदभाव को प्रतिबिंबित करती थी। यह और भी अधिक एक विचारधारा थी जो विशिष्ट समूहों के दृष्टिकोण से इस भेदभाव को उचित ठहराती थी। समाज को चार वंशानुगत स्तरों में विभाजित करते हुए, इस विचारधारा ने सामाजिक सीमाओं, भूमिकाओं, स्थिति और अनुष्ठान शुद्धता को परिभाषित किया।
- माना जाता है कि चारों वर्णों के सदस्यों में अलग-अलग जन्मजात विशेषताएं होती हैं, जो उन्हें स्वाभाविक रूप से कुछ व्यवसायों और सामाजिक रैंक के लिए उपयुक्त बनाती हैं। वर्ण पदानुक्रम कई शताब्दियों तक ब्राह्मणवादी परंपरा के सामाजिक प्रवचन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बना रहा, और बाद के समय के धर्मशास्त्र साहित्य में चार वर्णों के कर्तव्यों और कार्यों का विस्तार से वर्णन किया गया है।
- पुरुष-सूक्त (पुरुष भजन) चार सामाजिक समूहों को संदर्भित करता है – ब्राह्मण, राजन्य (क्षत्रिय के बजाय), वैश्य और शूद्र। यह चार समूहों का वर्णन करता है, साथ ही कई अन्य चीजों के साथ, जो कि एक कथित लंबे समय पहले के यज्ञ के दौरान पुरुष नामक एक आदिम विशालकाय शरीर के विभिन्न हिस्सों से प्राप्त हुए थे, जिनमें से पुरुष की बलि दी गई थी।
- पुरुष भजन में शरीर का प्रतीकवाद इंगित करता है कि चार वर्णों को एक कार्बनिक संपूर्ण के अंतर-संबंधित भागों के रूप में देखा गया था। साथ ही, यह स्पष्ट रूप से रैंकों के पदानुक्रम को इंगित करता है, जिसमें सबसे ऊपर ब्राह्मण और सबसे नीचे शूद्र है। तथ्य यह है कि वर्णों को पृथ्वी, आकाश, सूर्य और चंद्रमा के साथ एक ही समय में निर्मित होने के रूप में वर्णित किया गया है, यह दर्शाता है कि उन्हें दुनिया के प्राकृतिक, शाश्वत और अपरिवर्तनीय क्रम का हिस्सा माना जाता था।
- वास्तव में, जैसा कि ब्रायन के. स्मिथ (1994) ने बताया, वर्ण योजना को समाज से परे दुनिया के अन्य पहलुओं, देवताओं और प्रकृति के वर्गीकरण तक विस्तारित किया गया था।
- प्रारंभ में, ऐसा प्रतीत होता है कि उच्च वर्णों की सापेक्ष स्थिति के बारे में कुछ अस्पष्टता थी। पंचविंश ब्राह्मण (13, 4, 17) में, जहां इंद्र वर्णों के निर्माण से जुड़े हैं, राजन्य को पहले स्थान पर रखा गया है, उसके बाद ब्राह्मण और वैश्य को रखा गया है। शतपथ ब्राह्मण (13.8.3.11) भी क्षत्रियों को सूची में पहले स्थान पर रखता है। अन्यत्र, उसी पाठ (शतपथ ब्राह्मण 1.1.4.12) में क्रम इस प्रकार है: ब्राह्मण, वैश्य, राजन्य और शूद्र। हालाँकि, ब्राह्मणवादी परंपरा में चारों वर्णों का क्रम धर्मसूत्रों के समय से ही निश्चित हो गया।
- ब्राह्मण और क्षत्रिय वर्णों के बीच संबंध घनिष्ठ लेकिन जटिल थे। उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में राजा के लिए पुरोहित के महत्व और राजन्य और कम से कम ब्राह्मण समुदाय के एक वर्ग के बीच घनिष्ठ संबंध पर जोर दिया गया है। दूसरी ओर, देवताओं मित्र और वरुण के बीच संघर्ष को दो वर्णों के बीच संघर्ष के प्रतीक के रूप में देखा गया है। मित्र ने ब्रह्म (पवित्र शक्ति) के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व किया और वरुण ने क्षात्र (धर्मनिरपेक्ष शक्ति) के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व किया।
- ब्रह्मा और क्षत्र के बीच संबंध के बारे में कई कथन हैं, जो उन्हें विभिन्न प्रकार से विरोधी, पूरक या एक-दूसरे पर निर्भर बताते हैं। उपनिषद दर्शन को, कम से कम आंशिक रूप से, परम ज्ञान के क्षेत्र में ब्राह्मणवादी वर्चस्व के लिए क्षत्रिय चुनौती के प्रतिबिंब के रूप में भी देखा गया है।
- पहले तीन वर्णों को द्विज के नाम से जाना जाता था, जिसका शाब्दिक अर्थ ‘दो बार जन्मा’ था, यानी, वे उपनयन समारोह के प्रदर्शन के हकदार थे, जिसे दूसरा जन्म माना जाता था। वे अग्न्याधेय या पवित्र यज्ञ अग्नि की पहली स्थापना करने के पात्र थे, जो गृहस्थ के लिए निर्धारित अनुष्ठान गतिविधियों की शुरुआत का प्रतीक था। दूसरी ओर, ग्रंथ तीन वर्णों के बीच अंतर पर भी जोर देते हैं।
- ऐतरेय ब्राह्मण (8.36.4) में कहा गया है कि राजसूय यज्ञ चार वर्णों में से प्रत्येक को कुछ गुणों से संपन्न करता है – ब्राह्मण तेजस या चमक के साथ, क्षत्रिय वीर्य या वीरता के साथ, वैश्य प्रजाती या प्रजनन शक्ति के साथ, और प्रतिष्ठा या स्थिरता के साथ शुद्र। श्रौतसूत्र जैसे बाद के ग्रंथों में यज्ञकर्ता के वर्ण के आधार पर सोम यज्ञ और अग्न्याधेय जैसे यज्ञों के प्रदर्शन के अलग-अलग विवरण दिए गए हैं।
- ब्राह्मणों को वर्ण पदानुक्रम में ऊंचा दर्जा प्राप्त था, क्योंकि वे यज्ञ करने और ज्ञान, विशेष रूप से वेदों के अध्ययन और अध्यापन से जुड़े थे। ऐतरेय ब्राह्मण (33.4) में, जब वरुण को बताया गया कि राजा हरिश्चंद्र के पुत्र के बजाय एक ब्राह्मण लड़के की बलि दी जाने वाली थी, तो उन्होंने टिप्पणी की, ‘एक ब्राह्मण वास्तव में एक क्षत्रिय से बेहतर है’।
- शतपथ ब्राह्मण (11.5.7.1) ब्राह्मण को चार विशेष गुणों से जोड़ता है: माता-पिता की पवित्रता, अच्छा आचरण, महिमा, और लोगों को पढ़ाना या उनकी रक्षा करना। वह लोगों से चार विशेषाधिकार प्राप्त करने से भी जुड़ा है – सम्मान, उपहार, उत्पीड़न से मुक्ति, और पीटे जाने से मुक्ति। क्षत्रिय या राजन्य शक्ति, प्रसिद्धि, शासन और युद्ध से जुड़े थे। वैश्य भौतिक समृद्धि, पशु, भोजन और पशुपालन और कृषि जैसी उत्पादन-संबंधी गतिविधियों से जुड़े थे।
- सोम यज्ञ में ब्रह्म, क्षत्र और विष की रक्षा के लिए प्रार्थना की जाती थी। यजमान किस वर्ण का है, इसके आधार पर लक्ष्य भिन्न-भिन्न होते थे। ब्राह्मण के लिए, लक्ष्य पुरोहिती चमक (ब्रह्म-वर्चस) था, राजन्य के लिए यह कौशल (इंद्रिय) था, और वैश्य के लिए, यह जानवर और भोजन (पशु और अन्न) था।
- शूद्र का स्थान प्रारम्भ से ही वर्ण सोपान में सबसे नीचे निश्चित था। वह उच्च वर्णों की सेवा और छोटे-मोटे कार्य करने से जुड़ा था। वह वैदिक यज्ञ नहीं कर सकता था। एक दीक्षित (जिसने वैदिक यज्ञ के लिए दीक्षा ली हो) को शूद्र से बात नहीं करनी चाहिए थी। ऐतरेय ब्राह्मण 35.3 के अनुसार, शूद्र दूसरों के आदेश और आह्वान पर है, उसे इच्छानुसार खड़ा किया जा सकता है, और इच्छानुसार पीटा जा सकता है (यथा-काम-वध्या)।
- समाज में ऐसे समूह थे जिन्हें शूद्रों से भी नीचे माना जाता था। दाना-स्तुति में उपहार वस्तुओं में दासों (दासों और दासियों) का उल्लेख किया गया है। हालाँकि, कभी-कभी, दास महिलाओं से पैदा हुए बच्चे उच्च पद की आकांक्षा कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, ऋग्वेद की पुस्तक 1 में, अंगा की रानी की एक महिला दासी द्वारा ऋषि दीर्घतमस के पुत्र कक्षीवन का उल्लेख है। पुस्तक 10 में वैदिक भजन के लेखक कवाशा ऐलुशा को एक महिला दास के पुत्र के रूप में भी वर्णित किया गया है। ये संभवतः असाधारण उदाहरण थे।
- हालाँकि उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में अस्पृश्यता की प्रथा का कोई स्पष्ट संकेत नहीं है, लेकिन चांडाल जैसे समूहों को अभिजात वर्ग द्वारा स्पष्ट रूप से घृणा की दृष्टि से देखा जाता था। छांदोग्य उपनिषद और तैत्तिरीय और शतपथ ब्राह्मणों में संभवतः प्रतीकात्मक पुरुषमेध (मानव बलि) में चढ़ाए जाने वाले पीड़ितों की सूची में चांडाल का उल्लेख है, और उसे देवता वायु (पवन) को समर्पित बताया गया है।
- वायु के प्रति समर्पण की व्याख्या इस संकेत के रूप में की गई है कि चांडाल खुली हवा में या कब्रिस्तान के पास रहता था, लेकिन यह निश्चित नहीं है। छांदोग्य उपनिषद (5.10.7) में कहा गया है कि जो लोग इस दुनिया में सराहनीय कर्म करते हैं वे तेजी से अच्छी स्थिति में पुनर्जन्म प्राप्त करते हैं – ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य के रूप में, जबकि जो लोग कम कर्म करते हैं वे उसी के अनुरूप निम्न स्थिति में जन्म लेते हैं जैसे कुत्ता, सूअर या चांडाल।
- शतपथ ब्राह्मण (1.4.1.10) विदेह माथव नाम के एक राजा की कहानी देता है जो मूल रूप से सरस्वती के तट पर रहता था और अग्नि वैश्वानर से पहले अपने पुजारी गौतम रघुगण के साथ सदानीरा (गंडक) नदी पार करता था। इतिहासकारों ने अक्सर इस कहानी की व्याख्या इंडो-आर्यों के पूर्व की ओर आंदोलन और जंगलों को जलाकर पूर्वी भूमि के पहले कृषि ‘उपनिवेशीकरण’ को प्रतिबिंबित करने के रूप में की है।
- दूसरी ओर, प्रारंभिक विदेहन राजा को एक सम्मानजनक उत्तर-पश्चिमी मूल देना उनकी शक्ति को वैध बनाने का एक तरीका हो सकता है, और अग्नि का संदर्भ इन क्षेत्रों में ब्राह्मणवादी यज्ञ अनुष्ठान के विस्तार की ओर इशारा कर सकता है।
- उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथ सामाजिक संपर्क, संघर्ष और आत्मसात की प्रक्रियाओं को दर्शाते हैं। ऐतरेय ब्राह्मण (33.6) के अनुसार, जब उनके 50 पुत्रों ने शुनहाशेप (देवरात) को अपने पुत्र के रूप में स्वीकार नहीं किया, तो विश्वामित्र ने उन्हें आंध्र, पुंड्र, शबर, पुलिंद और मुतिबा बनने का शाप दिया। यह कहानी ‘बाहरी लोगों’ को कुछ हद तक मान्यता देने की ब्राह्मणवादी परंपरा के प्रयास को दर्शाती है। कुछ गैर-इंडो-आर्यन समूहों को वर्ण पदानुक्रम में शामिल कर लिया गया, इन्हे आमतौर पर निचले पायदान पर शामिल किया गया ।
- वास्तव में, शूद्र उत्तर-पश्चिम में रहने वाली एक गैर-इंडो-आर्यन जनजाति रहे होंगे, जिन्होंने बाद में चौथे वर्ण को अपना नाम दिया (शर्मा [1958], 1980: 34-35)। हालाँकि, सभी आदिवासी समूहों को आत्मसात नहीं किया गया था। कुछ को सरलता से स्वीकार कर लिया गया। उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में किरात और निषाद जैसे वन लोगों का उल्लेख है। वे म्लेच्छ की अवधारणा के उद्भव को भी दर्शाते हैं, एक ऐसी श्रेणी जिसमें विभिन्न आदिवासी समूह और विदेशी लोग शामिल थे जिन्हें ब्राह्मणवादी परंपरा द्वारा ‘बाहरी’ माना जाता था।
- जबकि उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों से पता चलता है कि ऊपरी गंगा घाटी में समाज तेजी से स्तरीकृत हो रहा था, व्यवसायों में अभी भी कुछ तेजी थी। यह ऋग्वेद 9.112.3 में सुझाया गया है, जहाँ कवि कहता है: ‘मैं भजनों का वाचक हूँ, मेरे पिता एक चिकित्सक हैं, और मेरी माँ पत्थरों से (मकई) पीसती है। हम विभिन्न कार्यों से धन प्राप्त करने की इच्छा रखते हैं।’
लिंग और परिवार
- केवल एक विवाहित व्यक्ति, अपनी वैध पत्नी के साथ, यज्ञ में यजमान बन सकता था। पितृवंश की निरंतरता के लिए विवाह महत्वपूर्ण था। पति और पत्नी और पिता और पुत्र के बीच संबंध पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित थे। महिलाओं को पुरुषों के साथ उनके संबंधों के संदर्भ में तेजी से पहचाना जाने लगा। स्त्री, योशा और जया जैसे शब्द पत्नीत्व और मातृत्व, वास्तविक या संभावित, से निकटता से जुड़े हुए थे।
- गृहपति का घरेलू इकाई के उत्पादक संसाधनों और अपनी पत्नी की प्रजनन क्षमता पर नियंत्रण होता था। यह नियंत्रण एक घरेलू विचारधारा द्वारा बनाए रखा गया था जिसने परिवार के भीतर प्रभुत्व और अधीनता की संरचनाओं को स्पष्ट रूप से निर्धारित किया था। घर के उत्पादक संसाधन पिता से पुत्र को हस्तांतरित कर दिए गए, और अग्न्याधेय जैसे अनुष्ठानों ने पितृसत्तात्मक पूर्वजों (पितृ) के साथ संबंधों के महत्व पर जोर दिया।
- गृह्यसूत्र, जिनमें से सबसे प्राचीन इस काल के हैं, छह या आठ प्रकार के विवाहों की सूची देते हैं (अगले अध्याय में चर्चा की गई है)। उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में पकड़ कर विवाह करने और एक महिला द्वारा अपना जीवनसाथी चुनने का उल्लेख है। बहुपत्नी प्रथा बहुपति प्रथा से भी अधिक प्रचलित थी। राजाओं की कितनी भी पत्नियाँ और रखैलें हो सकती थीं।
- ऐतरेय ब्राह्मण (3.5.3.47) में कहा गया है कि भले ही एक पुरुष की कई पत्नियाँ हों, लेकिन एक महिला के लिए एक पति ही पर्याप्त है। मैत्रायणी संहिता में मनु की 10 पत्नियों का उल्लेख है। एक महिला की शादी न केवल एक पुरुष से बल्कि एक परिवार में होती थी। बाद के ऋग्वैदिक स्तोत्र और अथर्ववेद में विधवा द्वारा अपने छोटे देवर से विवाह करने की प्रथा का उल्लेख मिलता है।
- विवाह के उत्तरोत्तर वैदिक विचार और समारोह दसवें मंडल के एक जटिल भजन में परिलक्षित होते हैं, जिन्हें अक्सर सूर्य-सूक्त (सूर्य भजन) (ऋग्वेद 10.85) कहा जाता है। यह भजन बताता है कि दुल्हन को एक साथ एक अनमोल संपत्ति और विनाशकारी क्षमता वाली एक अजनबी माना जाता था। ऐसा लगता है कि विवाह समारोह काफी हद तक दूल्हा, दुल्हन और उनके तत्काल परिवारों तक ही सीमित रहे हैं। अथर्ववेद (14.1-2) में विवाह भजन में, पुजारी को दुल्हन की खतरनाक क्षमता को बेअसर करने और उसे अपने नए घर में शामिल करने को सुनिश्चित करने में अधिक प्रमुख भूमिका सौंपी गई है।
- उत्तरवैदिक ग्रंथों में कुछ स्थानों पर महिलाओं की प्रशंसा और महिमा की गई है। उदाहरण के लिए, शतपथ ब्राह्मण (5.2.1.10) में कहा गया है कि पत्नी अपने पति का आधा हिस्सा होती है और उसे पूरा करती है। बृहदारण्यक उपनिषद (6.4.17) में विद्वान पुत्री प्राप्त करने के लिए एक अनुष्ठान का उल्लेख है। दूसरी ओर, महिलाओं को आमतौर पर वेदों के अध्ययन से बाहर रखा जाता था।
- यद्यपि श्रौत यज्ञों में पत्नी के रूप में उनकी उपस्थिति आवश्यक थी, परंतु वे अपने अधिकार में स्वतंत्र रूप से ऐसे यज्ञ नहीं कर सकते थे। बाद के ग्रंथों में पत्नी के स्थान पर सोने या घास की पुतली की संभावना का भी परिचय दिया गया है। अधिकांश संस्कार (बेशक, विवाह को छोड़कर) उन पर लागू नहीं होते थे। ऐसे महत्वपूर्ण मामलों में, एक महिला की स्थिति – चाहे उसका वर्ण कोई भी हो – वास्तव में शूद्र के समान थी। वास्तव में, महिलाओं और शूद्रों के बीच बाद का धर्मशास्त्र समीकरण वैदिक ग्रंथों (शतपथ ब्राह्मण 14.1.1.31 देखें) पर आधारित है ।
- उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथ इस विचार को दर्शाते हैं कि महिलाओं का मासिक धर्म का रक्त खतरनाक और प्रदूषित होता है (स्मिथ, 1991)। रजस्वला पत्नी को यज्ञ में भाग नहीं लेना चाहिए। यज्ञ को स्थगित करना होगा या उसके बिना ही यज्ञ करना होगा। तैत्तिरीय संहिता अन्य वर्जनाओं को भी दर्शाती है – मासिक धर्म वाली महिला से बात करना, उसके पास बैठना या उसके द्वारा पकाया गया भोजन खाना अनुचित था।
- इस पाठ के अनुसार, जब इंद्र ने भगवान त्वश्त्रि के पुत्र विश्वरूप को मार डाला, तो उन्होंने ब्राह्मण की हत्या का एक तिहाई दाग महिलाओं पर डाल दिया। ऐसा कहा जाता है कि यह ‘दाग’ महिलाओं के मासिक धर्म का रूप ले लेता है (तैत्तिरीय संहिता 2.5.1)।
- महिलाओं से स्पष्ट रूप से विनम्र भूमिका निभाने की अपेक्षा की गई थी। शतपथ ब्राह्मण (10.5.2.9) में कहा गया है: ‘एक अच्छी महिला वह है जो अपने पति को खुश करती है, बेटे पैदा करती है और अपने पति से कभी बात नहीं करती।’ उसी पाठ (4.4.2.3) के अनुसार, महिलाएं न तो खुद की मालिक होती हैं और न ही किसी की विरासत। अथर्ववेद (1.14.3) में स्त्रीत्व के जीवन को महिलाओं के लिए सबसे बड़ा अभिशाप बताया गया है और बेटियों के जन्म की निंदा की गई है (6.11.3)।
- ऐतरेय ब्राह्मण (7.15) में बेटी को दुख का स्रोत बताया गया है और कहा गया है कि केवल बेटा ही परिवार का रक्षक हो सकता है। अनेक भजनों में पुत्र की कामना व्यक्त की गई है। पुत्र के जन्म को सुनिश्चित करने के लिए पुंसवन नामक गर्भाधान संस्कार निर्धारित किया गया था। अथर्ववेद में कन्या भ्रूण को पुरुष में बदलने के मंत्र मौजूद हैं। मैत्रायणी संहिता (4.7.4) कहती है: ‘ सभा पुरुष में जाते हैं, महिलाएं नहीं।’ महिलाएं उपहार और विनिमय की वस्तु के रूप में दिखाई देती हैं, उदाहरण के लिए राजाओं द्वारा ऋषियों को जीतने के लिए अपनी बेटियों को उपहार देने के संदर्भ में।
- अनुष्ठान उपहार देने या आदान-प्रदान का एकमात्र रूप जिसका हिस्सा महिलाएं हो सकती थीं, वह ब्रह्मचारी को पहली भिक्षा देना था, जिसे अपनी मां या अपने शिक्षक की पत्नी से भिक्षा मांगकर अपना कार्यकाल शुरू करना होता था। बढ़ते सामाजिक भेदभाव और राज्य के उद्भव के साथ-साथ महिलाओं की बढ़ती अधीनता भी थी।
- उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में महिलाओं के काम के संदर्भ में मवेशियों की देखभाल करना, गायों का दूध निकालना और पानी लाना शामिल है। वायित्री और सिरी (महिला बुनकर), पेशस्करी (कढ़ाई करने वाली महिला), बिदालकारी (बांस को तोड़ने वाली महिला), राजयित्री (रंगरेज करने वाली महिला), और उपलाप्रक्षिनी (मकई पीसने वाली महिला) भी हैं। शतपथ ब्राह्मण में ऊन बुनने वाली महिलाओं का उल्लेख है। ऋग्वेद (8.80) में अपाला का वर्णन उसके पिता के खेतों की देखभाल करने के रूप में किया गया है।
- विशपाला (ऋग्वेद 1.112.10 और 1.116.5) एक महिला योद्धा थी, जिसने युद्ध में अपना एक पैर खो दिया था, और अन्य महिला योद्धाओं जैसे मुद्गलिनी और वध्रीमती का भी उल्लेख है। कुछ महिलाएँ-गार्गी और मैत्रेयी-ने उपनिषदिक ऋषियों के साथ दार्शनिक बहस में भाग लिया।
धर्म, अनुष्ठान और दर्शन
- उत्तरोत्तर वैदिक साहित्य में सृष्टि पर विभिन्न प्रकार के विचार शामिल हैं। पुरुष-सूक्त भजन सृष्टि को आदिम यज्ञ के परिणाम के रूप में वर्णित करता है, जबकि अन्य भजन सृष्टि को सूर्य से या हिरण्यगर्भ (स्वर्ण भ्रूण) से उत्पन्न एक रूप में वर्णित करते हैं। भगवान विश्वकर्मन (10.81) के एक भजन में, सृष्टिकर्ता भगवान की कल्पना कारीगर, मूर्तिकार, लोहार, लकड़हारा या बढ़ई तथा साथ ही प्रथम यज्ञकर्ता और बलि चढ़ाने वाले के रूप में की गई है। ऋग्वेद संहिता की पुस्तक 10 में नासदिया भजन, सृष्टि के रहस्यों की सबसे अमूर्त और गहन खोजों में से एक है।
- ऋग्वेद की पारिवारिक पुस्तकों में, कुछ देवताओं को एक ही यज्ञ अनुष्ठान में आमंत्रित करके एक साथ लाया गया था। ग्रंथ के बाद के हिस्सों में, कुछ भजनों में देवताओं के बीच के संबंधों पर ध्यान केंद्रित किया गया। ऋग्वेद में विश्वदेवों-सभी देवताओं से संबंधित 40 भजन हैं। कुछ भजनों में, विभिन्न देवताओं को एक ही दिव्य सत्ता की अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है। इस प्रकार, ऋग्वेद 1.164 अग्नि, इंद्र और वायु नामों में अंतर बताता है, और यह दावा करता है कि दुनिया में केवल एक ही प्राणी है, जिसे कवि अनेकों (एकम सद विप्रा बहुधा वदन्ति) के रूप में संदर्भित करते हैं।
ब्राह्मण ग्रन्थों का यज्ञानुष्ठान
- ब्राह्मण ग्रंथ उस स्थिति को दर्शाते हैं जहां यज्ञ लंबे, अधिक विस्तृत और महंगे हो गए थे। यज्ञ को उस कार्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिसने दुनिया का निर्माण किया, और जीवन और दुनिया को विनियमित करने के लिए यज्ञ का सही प्रदर्शन आवश्यक माना गया।
- ब्राह्मण ग्रंथ उस समय को दर्शाते हैं जब यज्ञ लंबे, अधिक विस्तृत और महंगे थे। यज्ञ को उस कृत्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिसने दुनिया का निर्माण किया, और जीवन तथा दुनिया को विनियमित करने के लिए उचित यज्ञ को आवश्यक माना जाता है।
- जबकि कुछ यज्ञों में केवल एक पुजारी की आवश्यकता होती थी, अन्य यज्ञों में कई और पपुजारियों की आवश्यकता होती थी, और अनुष्ठान विशेषज्ञ अत्यंत महत्वपूर्ण थे। ब्राह्मणों में सबसे महत्वपूर्ण देवता प्रजापति हैं, जो यज्ञ से सबसे अधिक निकटता से जुड़े हुए हैं।
- अग्निहोत्र एक साधारण घरेलू यज्ञ था, जिसे द्विज परिवार के मुखिया द्वारा प्रतिदिन सुबह और शाम किया जाता था। इसमें अग्नि देवता को दूध और कभी-कभी वनस्पति पदार्थों की आहुति अग्नि में डालना शामिल था। समय-समय पर अमावस्या और पूर्णिमा के यज्ञ भी होते थे, और वे तीन ऋतुओं की शुरुआत में किए जाते थे। इससे भी भव्य, लंबे, अधिक विस्तृत अनुष्ठान हुए जिनमें उनके सहायकों के साथ-साथ कई अलग-अलग अनुष्ठान विशेषज्ञों की भागीदारी शामिल थी, जिन्हें धनी लोगों और राजाओं द्वारा किया गया होगा।
- यज्ञ से पहले यजमान को दीक्षा दी जाती थी और इसके पूरा होने तक उसे कई नियमों का पालन करना पड़ता था। दक्षिणा यज्ञ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी, और जैसे-जैसे यज्ञ लंबे और अधिक जटिल होते गए, यह और बढ़ता गया।
- राजत्व के साथ अनेक जटिल बलि अनुष्ठान जुड़े हुए थे। वाजपेय यज्ञ शक्ति और समृद्धि की प्राप्ति से जुड़ा था, और इसमें कई प्रजनन संस्कार भी शामिल थे। इसमें एक अनुष्ठानिक रथ दौड़ शामिल थी जिसमें राजन ने अपने रिश्तेदारों के खिलाफ दौड़ लगाई और उन्हें हरा दिया। अश्वमेध राजनीतिक सर्वोपरिता के दावे से जुड़ा एक यज्ञ था और इसमें कई प्रजनन संस्कार भी शामिल थे।
- राजसूय शाही अभिषेक समारोह था। कई कृषि प्रजनन संस्कारों के अलावा, इसमें एक अनुष्ठानिक मवेशी छापामारी भी शामिल थी, जिसमें राजन अपने रिश्तेदारों के मवेशियों पर छापा मारता था, और पासे का एक खेल भी शामिल था, जिसे राजा जीतता था। बड़े, प्रतीकात्मक स्तर पर, राजसूय में, राजा को ब्रह्मांड के पुनर्जनन की चक्रीय प्रक्रियाओं के केंद्र में खड़े होने के रूप में प्रस्तुत किया गया था।
उपनिषद
- शब्द ‘उपनिषद’ (शाब्दिक रूप से, ‘किसी के पास बैठना’) को आमतौर पर अपने शिक्षक के पास या आसपास बैठे विद्यार्थियों के संदर्भ में समझा जाता है। वैकल्पिक रूप से, इसका अर्थ संबंध या तुल्यता हो सकता है; उपनिषद लगातार चीजों के बीच संबंध और समानता का सुझाव दे रहे थे। जो ज्ञान दिया जाना था और ग्रहण किया जाना था वह कोई सामान्य ज्ञान नहीं था। यह सर्वव्यापी था, जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति की कुंजी, कुछ ऐसा जिसे केवल योग्य विद्यार्थियों को ही सिखाया जा सकता था। इसे समझाना कठिन था और समझना उससे भी अधिक कठिन। यह विभिन्न प्रकार के उपकरणों-कहानियों, छवियों, उपमाओं और विरोधाभासों का उपयोग करके साधकों के बीच चर्चा, बहस और प्रतियोगिता के माध्यम से प्रकट हुआ था।
- सबसे पुराने उपनिषद गद्य में हैं, बाद के उपनिषद छंद में हैं। बृहदारण्यक और छान्दोग्य सबसे प्राचीन हैं। उपनिषद और अरण्यक समान चीजों से संबंधित हैं, और ग्रंथों की दो श्रेणियों के बीच अंतर हमेशा स्पष्ट नहीं होता है। उदाहरण के लिए, बृहदारण्यक उपनिषद को आरण्यक और उपनिषद दोनों माना जाता है।
- जबकि प्रारंभिक उपनिषद 1000-500 ईसा पूर्व के काल के हैं, कई अन्य बाद के काल के हैं। ये ग्रंथ कुछ प्रमुख विचारों और प्रथाओं की पहली स्पष्ट अभिव्यक्ति को चिह्नित करते हैं जो हिंदू और कुछ अन्य भारतीय दार्शनिक और धार्मिक परंपराओं से जुड़े हैं। इनमें कर्म, पुनर्जन्म की अवधारणाएं और यह विचार शामिल है कि एक एकल, अनदेखी, शाश्वत वास्तविकता है जो हर चीज का आधार है। उपनिषद ध्यान और योग की प्रथाओं से भी संबंधित हैं।
- इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि उपनिषद कई शताब्दियों से उत्तर भारत के विभिन्न हिस्सों में रहने वाले कई अलग-अलग लोगों के काम थे, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनमें विचारों की एक एकल, एकजुट, समान प्रणाली शामिल नहीं है। वे कई मुद्दों से निपटते हैं, लेकिन विशेष रूप से आत्मान और ब्राह्मण (भगवान ब्रह्मा के साथ भ्रमित न हों) की दो मूलभूत अवधारणाओं से चिंतित हैं। उपनिषद विचार की एक प्रमुख चिंता उनके अर्थ और पारस्परिक संबंधों की खोज और व्याख्या करना है।
- ब्राह्मण शब्द बृह् से बना है, जिसका अर्थ है मजबूत या दृढ़ होना। (यह शब्द ऋग्वेद में आता है, आत्मा नहीं।) इसका मतलब कुछ ऐसा है जो समृद्धि प्रदान करता है, एक महत्वपूर्ण शक्ति जो मजबूत और सक्रिय करती है। उपनिषदों में ब्रह्म के वर्णन के अनेक प्रयास हैं। तथ्य यह है कि ग्रंथों को समझाने में कठिनाई होती है, यह आश्चर्य की बात नहीं है। केना उपनिषद (2.1) का दावा है कि देवता स्वयं ब्रह्म को समझने में असमर्थ थे, और यहां तक कि जो लोग सोचते हैं कि उन्होंने इसे समझ लिया है वे भी नहीं समझते हैं।
- तैत्तिरीय उपनिषद (3.1.1) में कहा गया है कि ब्रह्म वह है जिससे सभी प्राणी पैदा होते हैं, जिससे उनका पालन-पोषण होता है, और वह जिसमें मृत्यु के बाद प्रवेश करते हैं। ब्रह्म ब्रह्मांड में शाश्वत, अविनाशी वास्तविकता है। बृहदारण्यक उपनिषद (3.8.11) में, ऋषि याज्ञवल्क्य गार्गी से कहते हैं कि अविनाशी ब्रह्म देखता है, लेकिन देखा नहीं जा सकता, सोचता है, लेकिन सोचा नहीं जा सकता, अनुभव करता है, लेकिन देखा नहीं जा सकता।
- मुंडक उपनिषद (1.1.7) के अनुसार, इस दुनिया में सब कुछ अज्ञानी ब्रह्म से उत्पन्न होता है, जैसे मकड़ी घूमती है और अपना जाल इकट्ठा करती है, इस धरती पर पौधे उगते हैं, और सिर और शरीर के बाल एक जीवित व्यक्ति में बढ़ते हैं। बाद के उपनिषदों में ब्राह्मण को ईश्वर कहा गया है।
- यदि ब्रह्म परम वास्तविकता है जो ब्रह्मांड में व्याप्त है, तो आत्मा वह परम वास्तविकता है जो किसी व्यक्ति के स्वयं के भीतर मौजूद है, अर्थात, अविनाशी आवश्यक स्व। उपनिषदों में आत्मा की अनेक व्याख्याएँ हैं। बृहदारण्यक उपनिषद (3.7.23) इसे हमारे भीतर जानने वाले विषय के रूप में वर्णित करता है, जो देखता है लेकिन देखा नहीं जाता है, सुनता है लेकिन सुना नहीं जाता है, समझता है लेकिन समझा नहीं जाता है, जानता है लेकिन जाना नहीं जाता है।
- छांदोग्य उपनिषद (3.14.2-3) में, आत्मा को हृदय के भीतर गहराई में स्थित, चावल, जौ या सरसों के दाने से भी छोटा, बाजरे के दाने या बाजरे की गिरी से भी छोटा बताया गया है। विरोधाभासी रूप से, इसे पृथ्वी, मध्यवर्ती क्षेत्र और आकाश से भी बड़ा बताया गया है, यहाँ तक कि सभी विश्वों को मिलाकर भी बड़ा बताया गया है।
- माया शब्द श्वेताश्वतर उपनिषद में आता है। विद्वान इस बात पर असहमत हैं कि क्या यह विचार या ऐसा ही कुछ पहले के उपनिषदों में भी मौजूद है। माया, जिसे अक्सर ‘भ्रम’ के रूप में अनुवादित किया जाता है, की व्याख्या अन्य, अलग-अलग तरीकों से की जा सकती है। इसका अर्थ अज्ञानता (अविद्या), ब्रह्म के साथ एकता का एहसास करने में असमर्थता, या मानवीय दृष्टिकोण से ईश्वर की रचनात्मक शक्ति हो सकता है।
- मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र का विचार ब्राह्मण और उपनिषदों में मौजूद है। शतपथ ब्राह्मण में कहा गया है कि जो लोग यज्ञ अनुष्ठान सही ढंग से नहीं करते हैं वे फिर से जन्म लेंगे और फिर से मृत्यु भुगतेंगे। यह एक ऐसे संसार की भी बात करता है जहां यज्ञ करने वालों को भौतिक सुखों का आनंद मिलता है, और एक नरक की भी बात होती है जहां बुरे काम करने वालों को दंडित किया जाता है। वही पाठ मृतकों को दो आग का सामना करने के रूप में संदर्भित करता है – अच्छे लोग आग से गुजरते हैं, जबकि बुरे लोग आग की लपटों में नष्ट हो जाते हैं। एक व्यक्ति मृत्यु के बाद फिर से जन्म लेता है और उसे अपने कर्मों के लिए दंडित या पुरस्कृत किया जाता है।
- कुछ उपनिषद स्थानांतरण के सिद्धांत की व्याख्या करते हैं। मृत्यु और पुनर्जन्म अज्ञान और इच्छा से जुड़े हैं, और मुक्ति ज्ञान के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। उपनिषदों में तीन लोकों का उल्लेख है – मनुष्यों का लोक, पूर्वजों का लोक और देवताओं का लोक। जिन व्यक्तियों का पुनर्जन्म होगा वे मृत्यु के बाद पितरों के लोक में जाते हैं, जबकि जो अमर होंगे वे देवताओं के लोक में जाते हैं।
- उपनिषदिक विचार का लक्ष्य ब्रह्म की प्राप्ति है। संसार के चक्र से मुक्ति (मोक्ष) केवल ज्ञान के माध्यम से ही प्राप्त की जा सकती है। यह ज्ञान केवल बौद्धिक परिश्रम से प्राप्त नहीं किया जा सकता। यह एक आंतरिक, सहज, अनुभवात्मक प्रकार का ज्ञान था, जो केवल साधक पर एक प्रकार के रहस्योद्घाटन के रूप में आ सकता था जो उसे तुरंत बदल देगा।
- श्वेताश्वतर जैसे बाद के उपनिषद ब्रह्म को साकार करने के साधन के रूप में योग ध्यान की ओर इशारा करते हैं। इस दिशा में यज्ञ करना और नैतिक आचार संहिता का पालन करना कोई उपयोगी नहीं था। छांदोग्य उपनिषद (3.8.11) में, याज्ञवल्क्य ने गार्गी से कहा कि अगर कोई व्यक्ति प्रसाद चढ़ाए, यज्ञ करे और हजारों वर्षों तक तपस्या में लगा रहे, तो भी इसका कोई मतलब नहीं होगा।
- जो लोग यज्ञ करते थे, वेद पढ़ते थे और दान देते थे, जो लोग तपस्या में समर्पित रहते थे, और जो अपने शिक्षक के घर में ब्रह्मचारी रहकर वेद पढ़ते थे, ये सभी लोग उसी पाठ (2.23.1) के अनुसार, योग्यता से अर्जित संसार प्राप्त करते है। दूसरी ओर, ब्रह्म के ज्ञान में दृढ़ रहने वाला व्यक्ति अमरता प्राप्त करता है।
- बाद के समय में, उपनिषदिक विचार की कई अलग-अलग व्याख्याएँ हुईं, जिन्हें वेदांत (शाब्दिक रूप से, ‘वेद का अंत’; जिसे उत्तर मीमांसा भी कहा जाता है) के रूप में जाना जाता है। उपनिषदिक विचार आत्मा, ब्राह्मण और दुनिया के बारे में अलग-अलग विचारों को दर्शाते हैं, और तत् त्वम असि (आप वही हैं), अहं ब्रह्म-अस्मि (मैं ब्राह्मण हूं), और ब्रह्म-आत्म-ऐक्यम (ब्रह्म और आत्मा की एकता) जैसे कथनों को दर्शाते हैं। विभिन्न तरीकों से व्याख्या की जा सकती है।
- भगवद गीता ने उपनिषद दर्शन के कुछ पहलुओं को धार्मिक कार्य की वकालत करने वाले सिद्धांत के साथ जोड़ा। उपनिषदों की सबसे प्रभावशाली व्याख्याओं में से एक 9वीं शताब्दी के विचारक शंकर की व्याख्या थी। शंकर के अद्वैत वेदांत (गैर-द्वैतवादी वेदांत) के अनुसार, उपनिषद हमें बताते हैं कि केवल एक एकल, एकीकृत वास्तविकता है – ब्रह्म – और बाकी सब कुछ पूरी तरह से वास्तविक नहीं है।
- हालाँकि, उपनिषदिक विचार में एक सर्वेश्वरवादी धारा भी है जो ब्रह्मांड की पहचान ब्रह्म से करती है। विचार की एक आस्तिक धारा भी है, जो ब्राह्मण को एक ऐसे देवता के रूप में देखती है जो दुनिया को नियंत्रित करता है। उपनिषदिक विचारों की विविधता और जटिलता को देखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बाद के विचारकों ने उनकी बहुत अलग तरीकों से व्याख्या की।
- उपनिषदों को अक्सर यज्ञ विरोधी और ब्राह्मण विरोधी के रूप में देखा जाता है। बृहदारण्यक उपनिषद में कहा गया है कि यज्ञ करने से पितरों की दुनिया (पितृयान) की प्राप्ति होती है, लेकिन ज्ञान देवताओं की दुनिया की ओर ले जाता है। उपनिषदिक ज्ञान कई स्थानों पर राजाओं या क्षत्रियों से सम्बंधित है। अजातशत्रु, अश्वपति और प्रवाहन जैसे राजाओं द्वारा ब्राह्मणों को ब्राह्मण ज्ञान की शिक्षा दिए जाने का उल्लेख मिलता है।
- छांदोग्य उपनिषद (1.8-9) में, प्रवाहन उद्दालक अरुणि से कहता है कि यह ज्ञान आज तक कभी भी किसी ब्राह्मण के पास नहीं था। बृहदारण्यक उपनिषद (3-4) में, याज्ञवल्क्य के विचारों का ब्राह्मणों द्वारा खंडन किया गया है, लेकिन राजा जनक द्वारा उत्साह के साथ उनका स्वागत किया गया है।
- हालाँकि, यह तथ्य कि उपनिषदों को श्रुति के हिस्से के रूप में वैदिक कोष में शामिल किया गया था, हमें इस तर्क को बहुत दूर तक खींचने के प्रति सावधान करना चाहिए। एक बात के लिए, उपनिषदों और प्रारंभिक वैदिक ग्रंथों के विचारों के बीच संबंध हैं। इसके अलावा, उपनिषद यज्ञ को अस्वीकार नहीं करते हैं; बल्कि, वे यज्ञ की शब्दावली को नए सिरे से इस्तेमाल करते हैं। अनुष्ठान को प्रतीकात्मक और रूपक रूप से पुनः वर्णित किया गया है।
- मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच का संबंध स्वयं अनुष्ठान नहीं है, बल्कि अनुष्ठान में प्रतीकात्मक रूप से दर्शायी गई शक्तियों का ज्ञान है। इस प्रतीकात्मक अर्थ का ज्ञान अनुष्ठान के प्रदर्शन से भी अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। इसका उदाहरण बृहदारण्यक उपनिषद में अश्वमेघ यज्ञ का पुनः वर्णन है।
- इस पुनर्वर्णन में, घोड़े के शरीर के विभिन्न हिस्सों को ब्रह्मांड के विभिन्न हिस्सों से पहचाना जाता है – उसका सिर भोर है, उसकी आंख सूरज है, उसकी सांस हवा है, और उसका मुंह आग है। घोड़े और घोड़े का यज्ञ नया, प्रतीकात्मक अर्थ लेता है। फिर भी, यद्यपि अनुष्ठान को अस्वीकार नहीं किया गया था, फिर भी जोर निश्चित रूप से एक नए प्रकार के ज्ञान की प्राप्ति पर स्थानांतरित हो गया था।
लोकप्रिय मान्यताएँ और प्रथाएँ
- ब्राह्मण यज्ञ करने वाले पुजारियों के लिए नियम थे, जबकि उपनिषद एक विशेष प्रकार के आत्म-ज्ञान की गूढ़ खोज को दर्शाते हैं। हालाँकि इन ग्रंथों में से कुछ विचारों का व्यापक प्रसार हो सकता है, ब्राह्मण, उपनिषद और अरण्यक को लोकप्रिय मान्यताओं और प्रथाओं को प्रतिबिंबित करने वाले ग्रंथों के रूप में वर्णित नहीं किया जा सकता है।
- दूसरी ओर, अथर्ववेद में धन, संतान, समृद्धि, स्वास्थ्य आदि के लिए कई आकर्षण और मंत्र शामिल हैं, जो आम लोगों की चिंताओं को दर्शाते हैं। इसमें विवाह और मृत्यु से संबंधित भजन भी हैं। हालाँकि भाषा और स्वरूप की दृष्टि से इसे नवीनतम वेद माना जाता है, तथापि इस ग्रन्थ में परिलक्षित कुछ विचार और व्यवहार स्पष्ट रूप से बहुत पुराने हैं।