वेदों का ऐतिहासिक स्रोत के रूप में उपयोग
- कई इतिहासकार ऋग्वेद के प्रारंभिक खंडों की रचना के लिए 1200-1000 BCE या 1500-1000 BCE शताब्दी कालक्रम का उपयोग करते हैं। यह संभव है कि ऋग्वेद के कुछ हिस्सों की रचना इससे भी पहले की गई हो, संभवतः 2000 BCE शताब्दी में, लेकिन इसकी कुछ सीमाएं हैं कि इसकी तारीखों को कितना पीछे का माना जा सकता है। इतिहास के स्रोत के रूप में इसका उपयोग करते समय ऋग्वेद के रचनाकाल के बारे में अनिश्चितता एक प्रमुख समस्या है।
- ऋग्वेद संहिता की सबसे पुरानी पुस्तकें, पुस्तकें 2-7, को पारिवारिक पुस्तकों के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि उनकी रचना का श्रेय कुछ द्रष्टा-कवियों-ग्रित-समद, विश्वामित्र, वामदेव, अत्रि, भारद्वाज और वशिष्ठ के परिवारों को दिया जाता है। पुस्तकें 1, 8, 9, और 10 बाद के काल की प्रतीत होती हैं। इस संहिता में भजनों को एक विशिष्ट पैटर्न में व्यवस्थित किया गया है। पारिवारिक पुस्तकों में, भजनों को देवता, छंदों की संख्या और छंद के आधार पर व्यवस्थित किया जाता है। प्रत्येक पुस्तक में भजनों की संख्या बढ़ती जाती है। किसी विशेष पुस्तक में, भजनों को देवता के अनुसार समूहों में व्यवस्थित किया जाता है, तथा भजनों की शुरुआत अग्नि से, फिर इंद्र और अंत में अन्य देवताओं से होती है।
- और किसी विशेष देवता के भजनों के समूह में, व्यवस्था प्रति भजन छंदों की घटती संख्या के एक पैटर्न का अनुसरण करती है (अर्थात, पिछले भजनों में अगले भजनों की तुलना में अधिक छंद हैं)। जब दो भजनों में छंदों की संख्या समान होती है, तो जिस छंद में अधिक अक्षरों की आवश्यकता होती है, उसे पहले रखा जाता है। ऋग्वेद संहिता की अन्य पुस्तकों में भजनों को एक अलग, लेकिन पहचानने योग्य क्रम में व्यवस्थित किया गया है।
- ऋग्वेद संहिता के भजनों को इसके संकलनकर्ताओं द्वारा जानबूझकर और सावधानीपूर्वक व्यवस्थित किया गया था। संकलन प्रक्रिया के दौरान भजनों की भाषा और संभवत: सामग्री में भी बदलाव किया गया होगा, जो लगभग 1000 BCE शताब्दी में हुआ होगा। पुजारियों ने अपने द्वारा किए गए यज्ञों के लिए एक आधिकारिक पाठ बनाने हेतु वेदों को व्यवस्थित और संकलित किया होगा।
- वैदिक ग्रंथों का उपयोग उन भागों के इतिहास के स्रोत के रूप में किया जा सकता है जिनमें उनकी रचना की गई थी। ऋग्वेद संहिता की पारिवारिक पुस्तकें पूर्वी अफगानिस्तान और सप्त-सिंधु या सात नदियों की भूमि पंजाब में लिखी गई थी। विचाराधीन नदियाँ सिंधु, उसकी पाँच सहायक नदियाँ और सरस्वती थीं (जिन्हें संभवतः आधुनिक घग्गर-हकरा से पहचाना जा सकता है)। बाद के वैदिक ग्रंथों का मुख्य भौगोलिक क्षेत्र कुरु-पंचाल था, जिसमें भारत-गंगा विभाजन और ऊपरी गंगा घाटी शामिल थी।
इंडो-आर्यन कौन थे?
- इतिहास के स्रोत के रूप में वैदिक साहित्य का उपयोग इंडो-आर्यन लोगों के बारे में कई प्रश्नों से जुड़ा है जिनके ये ग्रंथ थे। इंडो-आर्यन कौन थे? वे कहां से आए थे? वैदिक और हड़प्पा संस्कृतियों के बीच क्या संबंध था?
- इन मुद्दों को हमेशा पूरी तरह अकादमिक नहीं माना गया है। इनके राजनीतिक निहितार्थ हैं, और औपनिवेशिक तथा उत्तर-औपनिवेशिक दोनों समय में, विविध राजनीतिक एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए इनका उपयोग किया गया है। तथा दो शताब्दियों से चली आ रही जोरदार और प्रायः अस्थिर बहस के बावजूद, अभी भी इसका कोई निश्चित उत्तर नहीं हैं।
- 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत में, जब अफ्रीका और एशिया के बड़े हिस्से पर यूरोपीय देशों का उपनिवेश था, तब कई विद्वानों ने इतिहास के बारे में विभिन्न नस्लों की गतिविधियों और बातचीत के संदर्भ में सोचा। कुछ विद्वानों ने जातीय या सांस्कृतिक समूह के अर्थ में ‘नस्ल’ शब्द का प्रयोग किया। हालाँकि, एक अन्य प्रवृत्ति दुनिया के लोगों को शारीरिक और अन्य विशेषताओं के आधार पर विभिन्न नस्लों जैसे कोकेशियान, मंगोलॉयड, नेग्रोइड आदि में वर्गीकृत करने की थी।
- ये वर्गीकरण वास्तव में वस्तुनिष्ठ और वैज्ञानिक प्रतीत होते थे, लेकिन उनमें से अधिकांश नस्लवादी थे। उन्होंने एशियाई और अफ्रीकी लोगों की यूरोपीय अधीनता के लिए एक छद्म वैज्ञानिक औचित्य प्रदान किया, जिन्हें उन्होंने निम्न नस्ल के रूप में प्रस्तुत किया था। श्रेष्ठ श्वेत, सुनहरे बालों वाली और नीली आंखों वाली आर्य नस्ल का सिद्धांत, जो 20वीं सदी के जर्मनी में नाजी प्रचार का हिस्सा था, एक मिथक है और ऐतिहासिक तथ्यों पर आधारित नहीं है। यह उन सभी सिद्धांतों के लिए सच है जो दावा करते हैं कि लोगों का एक विशेष समूह स्वाभाविक रूप से दूसरों से श्रेष्ठ है।
- अधिकांश मानवविज्ञानी अब नस्लीय वर्गीकरण का उपयोग नहीं करते हैं। इसमें कोई शक नहीं कि दुनिया के अलग-अलग हिस्सों में रहने वाले लोग अलग-अलग दिखते हैं। हालाँकि, नस्ल की पुरानी, पूर्वाग्रही श्रेणी, जो दुनिया के विभिन्न हिस्सों में लोगों को अलग, असंबद्ध और अपरिवर्तनीय संस्थाओं के रूप में प्रस्तुत करती थी, समय के साथ स्थिर थी, जिसे मानव संस्कृतियों को वर्गीकृत करने और समझने के अधिक सार्थक और उद्देश्यपूर्ण तरीकों से बदल दिया गया है।
- ऋग्वेद के रचनाकारों ने स्वयं को आर्य बताया, जिसकी व्याख्या सांस्कृतिक या जातीय शब्द के रूप में की जा सकती है। इस शब्द का शाब्दिक अर्थ रिश्तेदार या साथी है, या इसकी व्युत्पत्ति ar (खेती करना) से हुई है। भाषाविदों और इतिहासकारों द्वारा प्रयुक्त ‘इंडो-यूरोपियन’ और ‘इंडो-आर्यन’ शब्दों का नस्लीय वर्गीकरण से कोई संबंध नहीं है। ये भाषाई शब्द हैं, जो भाषाओं के परिवारों और भाषा बोलने वाले व्यक्तियों को संदर्भित करते हैं। इंडो-आर्यन भाषाओं के इंडो-यूरोपीय परिवार की इंडो-ईरानी शाखा के एक उप-समूह के वक्ता थे।
- इंडो-यूरोपियन और इंडो-आर्यन की मूल मातृभूमि भाषाशास्त्रियों (पुरानी भाषाओं का अध्ययन करने वाले विद्वान), भाषाविदों, इतिहासकारों, पुरातत्वविदों और अन्य लोगों के बीच निरंतर बहस का विषय है। प्रमुख दृष्टिकोण यह है कि इंडो-आर्यन अप्रवासी के रूप में उपमहाद्वीप आए थे।
- एक अन्य दृष्टिकोण, जो मुख्य रूप से भारतीय विद्वानों का है, वह यह है कि वे उपमहाद्वीप के मूल निवासी थे। पिछले कुछ वर्षों में कई मूल इंडो-आर्यन मातृभूमि का प्रस्ताव किया गया है। इनमें तिब्बत, अफगानिस्तान, ईरान, अरल सागर, कैस्पियन सागर, काला सागर, लिथुआनिया, आर्कटिक, काकेशस, यूराल, वोल्गा पर्वत, दक्षिणी रूस, मध्य एशियाई मैदान, पश्चिम एशिया, तुर्की, स्कैंडिनेविया, फिनलैंड, स्वीडन, बाल्टिक क्षेत्र और भारत शामिल हैं।
- ये सभी दावे समान रूप से ठोस सबूतों द्वारा समर्थित नहीं हैं, और कोई भी दोष रहित नहीं है। अधिक व्यापक रूप से स्वीकृत सिद्धांतों में से एक सिद्धांत पूर्वी यूरोप के मैदानी इलाकों, विशेष रूप से काला सागर के उत्तर के क्षेत्र में इंडो-यूरोपीय लोगों की मूल मातृभूमि का पता लगाता है।
- वेदों से ईरान के साथ घनिष्ठ संबंध का पता चलता है। हालाँकि, हम नहीं जानते कि इंडो-ईरानी और इंडो-आर्यन कब, कहाँ या क्यों अलग हो गए। अधिकांश इतिहासकार अब भारत-आर्य प्रवास की कई लहरों के सिद्धांत के पक्ष में भारतीय उपमहाद्वीप पर आर्य आक्रमण की धारणा को खारिज कर देते हैं। हालाँकि, इन प्रवासों के मार्गों या समय पर कोई सहमति नहीं है। भारत की इंडो-आर्यन भाषाओं में उत्तर-पश्चिम के पहाड़ों में बोली जाने वाली गैर-संस्कृत या दर्दिक भाषाएं शामिल हैं, जो इंडो-आर्यन आप्रवासियों के पहले के जीवन का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं।
- बेहतर सैन्य प्रौद्योगिकी और घोड़े तथा रथ के उपयोग ने आप्रवासियों को महत्वपूर्ण प्रारंभिक लाभ प्रदान किया होगा, जिससे वे सात नदियों की भूमि पर अपना राजनीतिक प्रभुत्व स्थापित करने में सक्षम हुए होंगे।
ऋग्वेद संहिता की पारिवारिक पुस्तकों में परिलक्षित संस्कृति
- इतिहासकार वैदिक संग्रह को दो भागों प्रारंभिक और उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों में विभाजित करते हैं, हालांकि हाल के अध्ययन अधिक जटिल आंतरिक कालक्रम का संकेत देते हैं। ऋग्वेद संहिता की पारिवारिक पुस्तकों को प्रारंभिक वैदिक साहित्य कहा जाता है। उत्तरोत्तर वैदिक साहित्य में ऋग्वेद संहिता की पुस्तकें 1, 8, 9, और 10, साम, यजुर और अथर्व वेद की संहिताएँ, और सभी चार वेदों से जुड़े ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद शामिल हैं।
- प्रारंभिक और उत्तरोत्तर वैदिक ग्रंथों के दो व्यापक स्तरों में परिलक्षित सांस्कृतिक चरणों को प्रारंभिक और उत्तरोत्तर वैदिक संस्कृतियों के रूप में जाना जाता है।
जनजातियाँ और युद्ध
- युद्धरत जनजातियों की आभा ऋग्वेद में व्याप्त है। इसमें लगभग 30 जनजातियों और कुलों का उल्लेख मिलता है। पाँच जनजातियाँ यदु, तुर्वशा, पुरु, अनु और द्रुहु को सामूहिक रूप से ‘पाँच लोगों’ (पंच-जन, पंच-कृत्य, या पंच-मानुष) के रूप में जाना जाता है। पुरु और भरत दो प्रमुख जनजातियाँ हैं। पहले तो ये सहयोगी प्रतीत हुए, लेकिन अंततः ये अलग हो गए।
- ऋग्वेद में त्रसदस्यु नामक पुरु प्रमुख का उल्लेख है। इसमें दिवोदास नाम के एक प्रसिद्ध भरत राजा का भी उल्लेख है और इसमें दास शासक शंबर पर उनकी जीत का वर्णन है, जिनके पास कई पहाड़ी किले थे।
- कई ऋग्वैदिक ऋचाओं में देवताओं से युद्ध में विजय हासिक करने की प्रार्थना की जाती है। पौराणिक तथा ऐतिहासिक घटनाओं, राक्षसों तथा वास्तविक शत्रुओं के बीच अंतर करना कठिन है। इसमें दासों और दस्युओं के साथ संघर्ष का उल्लेख कई बार किया गया है। एक दृष्टिकोण यह है कि ये वे आदिवासी लोग थे जिनका सामना इंडो-आर्यन जनजातियों से हुआ था। हालाँकि, ये वास्तव में इंडो-आर्यन आप्रवासियों की प्रारंभिक (पूर्व-वैदिक) लहरों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। न केवल दास शत्रुओं, बल्कि आर्य शत्रुओं को भी परास्त करने के लिए इंद्र से प्रार्थना करना यह दर्शाता है कि आर्यों के बीच भी संघर्ष थे।
- ऋग्वेद में लगभग 300 स्पष्ट रूप से नॉन-इंडो-यूरोपीय शब्द हैं। ये ‘लोन शब्द’ दर्शाते हैं कि ऋग्वैदिक लोग द्रविड़ और मुंडा भाषा बोलने वाले लोगों के साथ बातचीत करते थे। ऋग्वेद में नॉन-इंडो-आर्यन नामों वाली कई जनजातियाँ शामिल हैं, जैसे चुमुरी, धुनी, पिपरू और शम्बर। ग्रंथ में नॉन-इंडो-आर्यन नामों वाले आर्य सरदारों का भी उल्लेख है, जैसे, बलबुथा और ब्रिबू। यह सब सांस्कृतिक अंतःक्रिया की प्रक्रियाओं का संकेत है।
- ऋग्वेद संहिता की पुस्तक 7 में वर्णित ‘दस राजाओं का युद्ध’ (दशराज्ञ) एक वास्तविक ऐतिहासिक घटना पर आधारित हो सकता है। इस युद्ध में, दिवोदास के पोते, भरत प्रमुख सुदास ने 10 जनजातियों के संघ के खिलाफ लड़ाई लड़ी। इस संघ के एक भाग के रूप में, उनके पूर्व सहयोगियों, पुरु का उल्लेख इंगित करता है कि राजनीतिक गठबंधन अस्थिर और परिवर्तनशील थे। ऐसा प्रतीत होता है कि विश्वामित्र, भरत पुरोहित, को युद्ध से पहले वशिष्ठ द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया था, जो एक अन्य प्रकार के गुप्त पुनर्संरेखण का संकेत देता है।
- यह महान युद्ध परुष्णी (रावी) नदी के तट पर हुआ था। भरत ने नदी पर बने प्राकृतिक बाँध को तोड़कर विजय प्राप्त की की। यमुना पर आगे बढ़ते हुए, उन्होंने भेड़ा नामक एक स्थानीय शासक को हराया था। सुदास अंततः सरस्वती के किनारे बस गए और उन्होंने अश्वमेध यज्ञ करके अपनी जीत और राजनीतिक सर्वोच्चता की स्थिति का जश्न मनाया।
- राजन (या राजा) शब्द ऋग्वेद की पारिवारिक पुस्तकों में कई बार आता है। चूँकि अभी तक एक पूर्ण राजशाही राज्य का उदय नहीं हुआ था, इसलिए इस शब्द का अनुवाद ‘राजा’ के बजाय ‘सरदार’ या ‘कुलीन’ के रूप में किया जाना चाहिए। भजनों से यह हमेशा स्पष्ट नहीं होता है कि राजन एक जनजाति, कबीले, कबीले खंड या कई कुलों का प्रमुख था। हालाँकि, उनका मुख्य कार्य अपने लोगों की रक्षा करना और उन्हें युद्ध में विजय दिलाना था।
- मुखिया को गोप या गोपति (मवेशियों का स्वामी) कहना इंगित करता है कि मवेशियों के झुंड की रक्षा करना और बढ़ाना उनकी अन्य प्रमुख भूमिका थी। शाही पुजारी राजन के साथ युद्ध में जाते थे, प्रार्थनाएँ करते थे और अनुष्ठान प्रदर्शन का निरीक्षण करते थे। वशिष्ठ और विश्वामित्र जैसे शाही पुजारियों का महत्व कई वैदिक भजनों में परिलक्षित है। बलि एक भगवान को दी गई भेंट है; इसका अर्थ कुलों द्वारा राजन को समय-समय पर दी जाने वाली श्रद्धांजलि भी है। पराजित जनजातियों से भी श्रद्धांजलि लगभग निश्चित रूप से ली गई। वहाँ कोई नियमित कराधान प्रणाली नहीं थी।
- ऋग्वेद में सभा और समिति जैसी सभाओं का उल्लेख है। इनके कार्यों के बीच अंतर पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। सभा एक छोटी, अधिक विशिष्ट सभा प्रतीत होती है, जबकि समिति राजन की अध्यक्षता में एक बड़ी सभा प्रतीत होती है। ऐसी सभाओं ने संसाधनों के पुनर्वितरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई होगी।
- भजन सदस्यों के बीच सद्भाव की इच्छा व्यक्त करते हैं (‘इकट्ठे हो जाओ, एक साथ बोलो; अपने सभी दिमागों को एक मत होने दो।’)। विदथ की पारंपरिक रूप से विभिन्न प्रकार के कार्यों वाली जनजातीय सभा के रूप में व्याख्या की गई है। हालाँकि, यह वास्तव में बस्ती की भलाई के लिए सामाजिक-धार्मिक अनुष्ठानों और समारोहों को करने के लिए लोगों की एक स्थानीय मंडली को संदर्भित करता है।
- पारिवारिक पुस्तकों में सामाजिक-राजनीतिक इकाइयों के लिए कई शब्द हैं, जिनमें से कई शब्द रिश्तेदारी पर आधारित थे। इनमें जन, विश, गण, ग्राम, गृह और कुल शामिल हैं। हालाँकि, उनका सटीक अर्थ हमेशा स्पष्ट नहीं होता है। ऋग्वेद के जन का अनुवाद जनजाति के रूप में, विश का अनुवाद अक्सर सामान्य लोगों या कबीले के रूप में, और गण का अनुवाद वंश के रूप में किया जाता है। ग्राम, जिसका अर्थ बाद में गाँव हो गया, ऐसा प्रतीत होता है कि मूल रूप से यह ऐसे लोगों के एक गतिशील समूह को संदर्भित करता है जो रिश्तेदारी से संबंधित हो भी सकते हैं और नहीं भी।
पशुचारण, कृषि, और अन्य व्यवसाय
- पारिवारिक पुस्तकों में घोड़ों, बकरियों और भेड़ जैसे जानवरों का उल्लेख किया गया है, लेकिन पुस्तकों में स्पष्ट रूप से मवेशियों को सबसे अधिक महत्व दिया गया था। आर.एस. शर्मा (1983:24) ने ऋग्वेद में गौ (गाय) शब्द की कई व्युत्पत्तियों की ओर ध्यान केंद्रित किया है। मध्य प्रत्यय गौ के साथ युद्ध के लिए गविष्टि, गवेषणा, गोशु और गव्य जैसे शब्दों से पता चलता है कि कई लड़ाइयाँ वास्तव में मवेशियों की छापेमारी थीं। गौ मध्य प्रत्यय वाले अन्य शब्द मवेशियों के महत्व का अतिरिक्त प्रमाण प्रदान करते हैं।
- जनजातीय मुखिया को जनस्य गोप के नाम से जाना जाता था। समय के माप में गोधूलि (शाम) और सामगावा (सुबह) शामिल थे, क्षेत्र/दूरी के माप में गव्यूति और गोचरमन शामिल थे। भैंस को गौरी या गवाला के नाम से जाना जाता था। भैसों की पुत्री दुहित्री (गायों जैसा दूध देने वाली) थी। गोजीत (गायों का विजेता) एक मुख्य पात्र के लिए एक शब्द था। एक धनी व्यक्ति को गोमत (मवेशियों का मालिक) कहा जाता था। भगवान इंद्र का एक विशेषण गोपति (मवेशियों का स्वामी) था।
- पारिवारिक पुस्तकों में देहाती बनाम कृषि गतिविधियों के संदर्भों की संख्या के आधार पर, कुछ विद्वानों ने निष्कर्ष निकाला है कि यद्यपि पशुपालन अत्यधिक महत्वपूर्ण था, कृषि या तो एक सहायक गतिविधि थी या गैर-इंडो-आर्यों द्वारा की जाती थी।
- हालाँकि, धार्मिक या अनुष्ठानिक ग्रंथों तथा संदर्भों में उपयोग की आवृत्ति रोजमर्रा की जिंदगी में इन गतिविधियों के सापेक्ष महत्व का सटीक संकेतक नहीं हो सकती है। शब्द आवृत्तियों के अलावा संदर्भों की प्रकृति और विषय-वस्तु की जाँच करना भी आवश्यक है।
- आर. एन. नंदी (1989-90) ने ऋग्वेद में कृषि गतिविधि के कई संदर्भों की ओर ध्यान केंद्रित किया है और तर्क दिया है कि यह किसी भी तरह से सीमांत नहीं था। इसमें विभिन्न कृषि उपकरणों के संदर्भ के साथ-साथ क्रियाओं वैप (बोना) और कृष (खेती करना) का भी उल्लेख है। फाला, लंगला और सिरा हल के लिए प्रयुक्त होने वाले शब्द हैं, जो लकड़ी का बना होता है। अन्य उपकरणों में कुदाल (खनित्रा), दरांती (दात्र, श्रीनि), और कुल्हाड़ी (परशु, कुलिशा) शामिल थे।
- क्षेत्र शब्द के कई अर्थ हैं, जिसमें खेती योग्य क्षेत्र भी शामिल है। भजनों में खेती के लिए खेतों को समतल करने, उपजाऊ खेतों (उर्वरा) की इच्छा, और बारिश से भीगे खेतों (सीता) का जिक्र है, जिससे भरपूर फसल का उत्पादन होता है। अनाज के लिए एकमात्र शब्द यवा (जौ या अनाज के लिए एक सामान्य शब्द) और धान (अनाज के लिए एक सामान्य शब्द) हैं। इसमें बीज प्रसंस्करण, अनाज से निर्मित भोजन और बड़े जार का उल्लेख मिलता है जिनका उपयोग संभवतः अनाज भंडारण के लिए किया जाता था।
- कुछ भजनों में पुत्रों, पौत्रों, मवेशियों, जलस्रोतों और उपजाऊ खेतों की सुरक्षा के लिए लोगों के बीच के संघर्ष का भी उल्लेख है। इंद्र से प्रार्थना करके उनसे खेतों को अनुदान देने या समृद्ध करने का अनुरोध किया जाता है। इस देवता को फसलों के रक्षक, उपजाऊ खेतों के विजेता (उर्वरजीत) और उन लोगों को ऐसे खेतों का दाता बताया गया है जो उन्हें बलिदान चढ़ाते हैं। पारिवारिक पुस्तकों के बाद के हिस्सों में क्षेत्रपति का उल्लेख किया गया है, जो कृषि क्षेत्रों के संरक्षक देवता हैं। युद्ध मवेशियों के लिए तो लड़े ही गए, साथ ही भूमि के लिए भी लड़े गए।
- भजनों में योद्धाओं, पुजारियों, पशु-पालकों, किसानों, शिकारियों, नाई और जागीरदारों का उल्लेख है। उल्लिखित शिल्पों में रथ बनाना, गाड़ी बनाना, बढ़ईगीरी, धातु का काम करना, चर्मशोधन, धनुष और प्रत्यंचा बनाना, सिलाई, बुनाई और घास या बेंट से चटाई बनाना शामिल हैं। इनमें से कुछ व्यवसाय और शिल्प पूर्णकालिक विशेषज्ञों के कार्य थे।
- ऋग्वेद में धातुकर्म गतिविधियों का शायद ही कोई संदर्भ है, और इनमें से बहुत कम का उल्लेख पारिवारिक पुस्तकों में हैं। ऋग्वेद में अयस शब्द कई सन्दर्भों में आता है। ऋग्वेद में इंद्र के अयस के वज्र का उल्लेख है; मित्र और वरुण के रथ में अयस के स्तंभ थे; और इंद्र तथा सोम का घर अयस से बना है। अग्नि का एक भजन इंद्र के वैभव की तुलना अयस से करता है। अग्नि का एक अन्य भजन उनसे प्रार्थना करता है कि वे अपने उपासकों के लिए अयस के किले की तरह बनें।
- इंद्र से की गई एक प्रार्थना में उनसे अपने उपासक के दिमाग को अयस के ब्लेड की तरह तेज करने के लिए कहा गया है। पारिवारिक पुस्तकों में दस्युओं के अयस नगरों, अयस के किले, अयस के घोड़े के जबड़े, अयस के एक जहाज का भी उल्लेख है। ऋग्वेद में केवल तीन धातु वस्तुओं का उल्लेख है: क्षुर (रेजर), खादी (शायद एक चूड़ी), और असि/स्वधिति (कुल्हाड़ी)। लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि ये वस्तुएं किस धातु से बनी थीं।
- भजन (4.2.17) में कहा गया है कि अच्छे कर्म करने वालों ने अपने जन्म को अशुद्धता से उसी प्रकार शुद्ध कर लिया है जिस प्रकार अयस को शुद्ध किया जाता है। इस संदर्भ को मध्यकालीन व्याख्याकार सयाना ने इस प्रकार समझाया है: ‘जैसे लोहार धौंकनी का उपयोग करके धातु को गर्म करते हैं।’ ऋग्वेद में धम्म और कर्म शब्दों के कुछ संदर्भ हैं, लेकिन ये बाद की पुस्तकों 9 और 10 में पाए जाते हैं, और यह निश्चित नहीं है कि वे लौह-वेल्डिंग या लौह लोहार का उल्लेख करते हैं या नहीं।
- कुछ विद्वानों ने ऋग्वेद में अयस, धातु की वस्तुओं और धातुकर्म गतिविधि के संदर्भों की व्याख्या लौह कलाकृतियों और लौह कार्य के संकेतक के रूप में की है। हालाँकि, इसका कोई निश्चित प्रमाण नहीं है। वास्तव में पारिवारिक पुस्तकों में लोहे का कोई स्पष्ट या निर्णायक संदर्भ नहीं है। अयस का अर्थ तांबा, तांबा-कांसा हो सकता है, या ये धातुओं के लिए एक सामान्य शब्द हो सकता है।
- मानवशास्त्रीय अध्ययनों से सरल समाजों में उपहारों के आदान-प्रदान के महत्व का पता चला है, और उनके कुछ निष्कर्ष ऋग्वेद में परिलक्षित संस्कृति को समझने के लिए उपयोगी हैं। मार्सेल मौस [1954, 1980] ने उपहार पर अपने प्राचीन काम में बताया कि इस तरह के आदान-प्रदान स्वैच्छिक और सहज प्रतीत हो सकते, लेकिन वास्तव में ये सख्ती से अनिवार्य हैं और परंपराओं द्वारा शासित होते हैं जिनका पालन किया जाना चाहिए।
- यह व्यक्ति नहीं बल्कि समूह (परिवार, कुल, जनजाति) हैं जो आदान-प्रदान करते हैं और अपने दायित्वों का पालन करते हैं। उपहारों के रूप में जाने जाने वाले ऐसे आदान-प्रदान में केवल आर्थिक मूल्य की भौतिक वस्तुएं शामिल नहीं होती हैं। इनमें शिष्टाचार, मनोरंजन, सैन्य सहायता, अनुष्ठान, महिलाएं, बच्चे, नृत्य, दावतें और आतिथ्य जैसी अन्य चीजों का आदान-प्रदान भी शामिल है। उपहार के आदान-प्रदान के खेल के नियम सामान्य प्रकार के आर्थिक आदान-प्रदान से भिन्न होते हैं। उपहार देना, उपहार प्राप्त करना ऐसे कार्य हैं जो सामाजिक संबंधों और सामाजिक पदानुक्रमों को स्थापित और मजबूत करते हैं।
- ऋग्वेद में, हमने देखा है कि राजन को कबीले के सदस्यों से उपहार (बलि) प्राप्त होते थे। यज्ञ अनुष्ठानों के समापन पर पुजारियों को दान (अनुष्ठान उपहार) और दक्षिणा (बलि शुल्क) प्राप्त होता था।
- उपहार देना और उपहार प्राप्त करना विनिमय के अन्य रूपों को रोकता नहीं है, लेकिन ऋग्वैदिक संदर्भ में व्यापार संभवतः न्यूनतम था। विनिमय का तरीका वस्तु विनिमय था और मवेशी मूल्य की एक महत्वपूर्ण इकाई थे। निष्क शब्द का अर्थ ‘सोने का टुकड़ा’ या ‘सोने का हार’ है, जिसमें सिक्कों के उपयोग का कोई संकेत नहीं है। देवताओं से ‘यात्रा के लिए चौड़े रास्ते देने’ और सुरक्षित यात्रा सुनिश्चित करने की प्रार्थना की जाती है। इसमें बैलों, खच्चरों या घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले रथों और गाड़ियों का उल्लेख भी है।
- पणि (शाब्दिक रूप से, ‘वे जिनके पास धन है’) कुछ मामलों में व्यापारियों और कंजूस लोगों को संदर्भित करते हैं जो बलिदान नहीं करते थे और अपना धन दूसरों के पास छिपाते थे। इसमें नावों (नाउ) और महासागर (समुद्र) का उल्लेख है। ऋग्वेद 1.116.3 में, अश्विनों द्वारा सौ चप्पुओं (शतरित्र) वाले जहाज की मदद से समुद्र में भुज्या को बचाने का उल्लेख है। पुस्तक 10 में पूर्वी और पश्चिमी महासागरों का उल्लेख किया गया है। लेकिन पुस्तकें 1 और 10 दोनों बाद की पुस्तकें हैं, और इतिहासकार इस बात पर असहमत हैं कि क्या ऋग्वेद के प्रारंभिक खंडों के रचयिता समुद्री यात्रा से परिचित थे, समुद्री व्यापार की तो बात ही छोड़िए।
- युद्ध की लूट धन (पण, धन, रायी, आदि) का एक प्रमुख स्रोत थी। धनी लोगों और सभाओं में भाग लेने के योग्य लोगों का संदर्भ धन और पद के अंतर को दर्शाता है। युद्ध युद्ध से प्राप्त लूट के पुनर्वितरण में राजन और सभाओं का हाथ अवश्य रहा होगा, और राजन तथा उसके निकट संबंधियों को बड़ा हिस्सा मिला होगा।
- मवेशियों के अलावा, प्रार्थना और बलिदान में मांगी जाने वाली अन्य वस्तुओं में घर, घोड़े, सोना, उपजाऊ खेत, दोस्त, प्रचुर भोजन, धन, गहने, रथ, प्रसिद्धि और बच्चे शामिल हैं। व्यक्तिगत निजी संपत्ति का स्वामित्व, जैसा कि हम जानते हैं, संपत्ति खरीदने, संपत्ति बेचने, उपहार देने, वसीयत करने और संपत्ति गिरवी रखने के अधिकार के साथ मौजूद नहीं था। कुल मिलाकर कबीले के पास भूमि और पशुधन जैसे प्रमुख संसाधनों पर अधिकार प्राप्त था।
- परिवार श्रम की मूल इकाई थी, और इसमें मजदूरी का कोई उल्लेख नहीं है। दूसरी ओर, गुलामी का उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है। गुलामी, सामाजिक अधीनता का एक सबसे गंभीर रूप है। एक दास, चाहे वह पुरुष हो या महिला, के पास कोई अधिकार, शक्ति, स्वायत्तता या सम्मान नहीं होता है, उसे केवल स्वामी की संपत्ति माना जाता है, और उसे सभी प्रकार की छोटी सेवाएँ करने के लिए मजबूर किया जाता है, चाहे वह किसी भी आयु के क्यों न हो। ऋग्वेद में युद्ध के दौरान या ऋण के परिणामस्वरूप दासता का उल्लेख किया गया है।
- ● तथ्य यह है कि बाद के समय में, दास तथा दासी पुरुष और महिला दासों के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले शब्द हैं, जिससे पता चलता है कि शुरू में, जातीय मतभेद दासता का एक महत्वपूर्ण आधार रहा होगा। दास, पुरुष और महिला, आम तौर पर घर में काम करते थे, लेकिन उत्पादन-संबंधी गतिविधियों में किसी भी महत्वपूर्ण सीमा में उनका उपयोग नहीं किया जाता था। जैसा कि गेरडा लर्नर (1986) ने बताया, पूरे इतिहास में, तथा सभी संस्कृतियों में, पुरुषों और महिलाओं के लिए दासता के अनुभव में एक महत्वपूर्ण अंतर था। महिलाओं के लिए, दासता में आम तौर पर उनके श्रम शोषण के अलावा यौन शोषण भी शामिल होता है।
- हालाँकि पारिवारिक पुस्तकें स्थान में अंतर और धन में कुछ असमानताओं को दर्शाती हैं, लेकिन ये बुनियादी उत्पादक संसाधनों तक पहुंच और नियंत्रण में महत्वपूर्ण अंतर के अर्थ में अलग-अलग सामाजिक-आर्थिक वर्गों को नहीं जोड़ती हैं। हालाँकि, वर्ग पदानुक्रम की अनुपस्थिति का अर्थ यह नहीं है कि ऋग्वैदिक समाज समतावादी था। पारिवारिक पुस्तकें स्वामियों और दासों तथा पुरुषों और महिलाओं के बीच असमानताओं को दर्शाती हैं। राजन राजनीतिक और सामाजिक सत्ता और प्रतिष्ठा के स्थान पर शीर्ष पर था, जबकि दासी सबसे नीचे थी।
- ऋग्वेद में लोगों के खाने-पीने, कपड़े और लोगों की ख़ाली समय की गतिविधियों का उल्लेख है। ऋग्वेद में दूध और दूध से बने उत्पाद, घृत (घी, बटर), अनाज, सब्जियाँ और फलों के सेवन का उल्लेख है। वैदिक ग्रंथों में मांस खाने और देवताओं को बलि के रूप में भेड़, बकरी और बैल जैसे जानवरों को चढ़ाने का उल्लेख है। हालाँकि, गायों को अघ्न्या (न मारा जाने वाला) के रूप में संदर्भित करना उनकी अंधाधुंध हत्या की अस्वीकृति का संकेत देता है। हिंदू धर्म में अंततः गाय से जुड़ी पवित्रता को देखते हुए यह मुद्दा विवादास्पद हो गया है।
- हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि धार्मिक और आहार संबंधी प्रथाएँ हमेशा समय और स्थान के साथ काफी भिन्न होती हैं। सोमा के नाम से जाने जाने वाले पेय में सोमा पौधे का रस, दूध, खट्टा दूध, या यवा (अनाज) के साथ मिलाया जाता था। ऐसा प्रतीत होता है कि सुरा किण्वित अनाज से बना एक नशीला पेय है। लोग सूती, ऊनी और जानवरों की खाल के कपड़े पहनते थे और विभिन्न प्रकार के आभूषण पहनते थे।
इसमें गायन तथा नृत्य और वीणा (बीन), वाण (बांसुरी) और ड्रम जैसे संगीत वाद्ययंत्रों का उल्लेख है। नाटक मनोरंजन का एक स्रोत रहे होंगे, और रथ दौड़ और पासे के साथ जुआ खेलना लोकप्रिय मनोरंजन खेल थे।
ऋग्वेद में वर्ण
- वर्ण शब्द पारिवारिक पुस्तकों में बार-बार आता है और आमतौर पर इसका अर्थ प्रकाश या रंग होता है। हालाँकि, कुछ लेखांशों में इसे आर्यों और दासों से जोड़ा गया है। तथ्य यह है कि दासों और दस्युओं के समान विशेषण हैं, और इन दोनों शब्दों का उपयोग कुछ दुश्मनों का वर्णन करने के लिए किया जाता है, जिससे पता चलता है कि दोने शब्द के अर्थ अतिव्याप्त होते हैं।
- ऋग्वेद में इनका वर्णन अ-व्रत (वे लोग जो देवताओं के आदेशों का पालन नहीं करते हैं) और अ-क्रतु (वे जो बलिदान नहीं करते हैं) के रूप में किया गया है। इन्हें मृध्र-वाचः भी कहा जाता है। इसकी विभिन्न तरीकों से व्याख्या की जा सकती है जैसे कि उनका भाषण साधारण, अस्पष्ट, नरम, समझ से बाहर, अशिष्ट, शत्रुतापूर्ण, तिरस्कारपूर्ण या अपमानजनक है।
- तथ्य यह है कि इस विशेषण का उपयोग एक स्थान पर पुरु, इंडो-आर्यन जनजाति के लिए किया जाता है, लेकिन इसका अर्थ ‘अस्पष्ट’ नहीं है। ऋग्वेद में तीन स्थानों पर कृष्ण-त्वच या असिक्नीत्वच शब्द का प्रयोग दस्युओं के लिए किया गया है। इसकी शाब्दिक व्याख्या ‘सांवले रंग”, या अंधेरे के प्रतीकात्मक उपयोग के रूप में की जा सकती है। एक लेखांश में, दासों को अनास के रूप में वर्णित किया गया है। यह स्पष्ट नहीं है कि इसका अर्थ नाक रहित (अर्थात चपटा), चेहरा रहित (कुछ लाक्षणिक अर्थ में), या मुँह रहित (जिसकी बोली समझ से बाहर हो) है।
- पुराने दृष्टिकोण में कथित भौतिक मतभेदों का उल्लेख था, और दासों तथा दस्युओं को भारत के गहरे रंग के, चपटी नाक वाले आदिवासी लोगों के रूप में वर्णित किया गया था, जिनका स्थान गोर रंग वाले आर्यों ने लिया और उन्हें दक्षिण की ओर भेज दिया गया। उपरोक्त उद्धृत संदर्भों से यह स्पष्ट हो जाना चाहिए कि दासों तथा दस्युओं के लिए प्रयुक्त विशेषणों की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जा सकती है। यह चर्चा का विषय है कि क्या शारीरिक बनावट में महत्वपूर्ण अंतर थे या नहीं। यह निश्चित है कि धार्मिक प्रथाओं सहित सांस्कृतिक मतभेद थे और इसमें संभवतः भाषण, भाषा या बोली के तरीके में भी मतभेद थे।
- कई विद्वानों का मानना है कि दास तथा दस्यु नॉन-आर्यन जनजातियाँ नहीं थे, बल्कि ये वैदिक आर्यों से पहले उपमहाद्वीप में आने वाले इंडो-आर्यन प्रवासी थें। ऋग्वेद के दहाई तथा दास नामक ईरानी जनजाति और दह्यु जनजाति और दस्यु के बीच एक संबंध प्रस्तावित किया गया है। हालाँकि ऋग्वेद में आर्यों और दासों तथा दस्युओं के बीच संघर्षों का उल्लेख है, साथ ही इंडो-आर्यन जनजातियों के बीच भी संघर्ष और सैन्य व्यस्तताएँ थीं। साथ ही इसका एक उदाहरण ‘दस राजाओं की लड़ाई’ में भरत बनाम पुरु और उनके सहयोगियों के बीच का संघर्ष था।
- ‘ब्राह्मण’ और ‘क्षत्रिय’ शब्द पारिवारिक पुस्तकों में अक्सर आते हैं, लेकिन वर्ण शब्द का कभी उल्लेख नहीं किया गया है। इसमें ब्राह्मणों द्वारा सोम पीने और भजनों का पाठ करने का उल्लेख है, और ऐसा प्रतीत होता है कि वे एक सम्मानित समूह थे, लेकिन इस बात का कोई सबूत नहीं है कि इस समूह की सदस्यता जन्म पर आधारित थी।
- पारिवारिक पुस्तकों में ‘वैश्य’ और ‘शूद्र’ शब्द अनुपस्थित हैं। समाज को चार स्तरों में विभाजित करने का सबसे पहला संदर्भ पुरुष-सूक्त में मिलता है, जो ऋग्वेद संहिता की पुस्तक 10 में एक भजन है। चूँकि यह एक बाद की पुस्तक है, इसलिए चार-स्तरीय वर्ण व्यवस्था को बाद के वैदिक ग्रंथों की एक विशेषता के रूप में देखा जाता है।
- ऋग्वेद 3.44-45 सुझाव देता है कि कोई सख्त सामाजिक पदानुक्रम नहीं है और कुछ सामाजिक गतिशीलता है। इस भजन में, कवि इंद्र से पूछता है कि: ‘हे इंद्र, सोम के शौकीन, क्या तुम मुझे लोगों का रक्षक बनाओगे, या तुम मुझे राजा बनाओगे, क्या तुम मुझे सोम पीने वाला ऋषि बनाओगे, क्या तुम मुझे अनंत धन दोगे?’ इसका तात्पर्य यह है कि एक व्यक्ति विभिन्न प्रकार के व्यवसायों और जीवन लक्ष्यों की आकांक्षा कर सकता है।
महिलाएँ, पुरुष और परिवार
- उन्नीसवीं सदी के सामाजिक-धार्मिक सुधारकों और बीसवीं सदी के शुरुआती राष्ट्रवादी इतिहासकारों ने अक्सर वैदिक युग को महिलाओं के लिए स्वर्ण युग के रूप में प्रस्तुत किया। उन्होंने बताया कि वैदिक लोग देवी-देवताओं की पूजा करते थे; तथा ऋग्वेद में महिलाओं द्वारा रचित भजन शामिल हैं; साथ ही इसमें महिला साधुओं का उल्लेख है; और महिलाओं ने अपने पतियों के साथ अनुष्ठानों में भाग लिया; तथा साथ ही उन्होंने रथ दौड़ में भाग लिया और सभा और विभिन्न सामाजिक समारोहों में भाग लिया।
- वैदिक समाज में महिलाओं की ‘उच्च’ स्थिति की ऐसी प्रस्तुति को औपनिवेशिक शासन के उत्पीड़न और अपमान की प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है। विचार यह प्रदर्शित करना था कि प्राचीन काल में, भारतीय पश्चिमी लोगों से बेहतर थे, कम से कम भारतीय इस मामले में बेहतर थे कि वे महिलाओं के साथ कैसा व्यवहार करते थे। इसे भारतीय समाज में महिलाओं की वर्तमान स्थिति को सुधारने के लिए एक तर्क के रूप में भी इस्तेमाल किया जा सकता है।
- हाल की छात्रवृत्ति ने केवल महिलाओं पर चर्चा करने से ध्यान हटाकर लिंग संबंधों के विश्लेषण पर ध्यान केंद्रित कर दिया है। लिंग का तात्पर्य पुरुषों और महिलाओं से जुड़ी सांस्कृतिक रूप से परिभाषित भूमिकाओं से है। पहले, इतिहासकार सार्वजनिक, राजनीतिक क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करते थे, और परिवार, घर तथा लैंगिक संबंधों को निजी, घरेलू क्षेत्र का हिस्सा मानते थे।
- अब निजी और राजनीतिक क्षेत्र के बीच के अंतर को कृत्रिम माना जाता है। परिवार और घर के भीतर, सत्ता और अधिकार की विचारधाराएं और पदानुक्रम लिंग, उम्र और रिश्तेदारी संबंधों के आधार पर उचित व्यवहार के मानदंडों के रूप में मौजूद हैं। इसके अलावा, घरेलू संबंध विवाह और रिश्तेदारी प्रणाली, महिलाओं की कामुकता और प्रजनन पर नियंत्रण, वर्ग और जाति संबंधों और बड़े राजनीतिक संरचना के बीच घनिष्ठ संबंध है।
- ये सभी एक विशाल और जटिल सामाजिक पिरामिड के अंतः बंधन निर्माण खंड की तरह हैं। इन कारणों से, लिंग संबंध सामाजिक इतिहास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।
- समाज में विभिन्न समूहों से संबंधित महिलाओं का अनुभव अलग-अलग है, और इसलिए स्थान, वर्ग, व्यवसाय और आयु के आधार पर ‘महिलाओं’ की श्रेणी को अधिक विशिष्ट उपश्रेणियों में विभाजित करना आवश्यक है। महिलाओं को पुरुषों के संबंध में समझा जाना चाहिए और उनके संबंध व्यापक सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक संदर्भों में अंतर्निहित हैं।
- सभी अवधियों के लिए, ‘महिलाओं की स्थिति’ के अस्पष्ट मुद्दे को छोटे, अधिक सार्थक प्रश्नों में विभाजित करना होगा, जैसे: घरेलू क्षेत्र में पुरुषों और महिलाओं के बीच क्या संबंध थे? किसी व्यक्ति के वंश की पहचान कैसे की गई? संपत्ति और विरासत के मानदंड क्या थे? उत्पादन-संबंधी गतिविधियों में महिलाओं की क्या भूमिका थी? क्या उनका इन गतिविधियों या अपने श्रम के लाभ पर नियंत्रण था?
- महिलाओं की कामुकता और प्रजनन क्षमता को कैसे नियंत्रित और विनियमित किया गया? धार्मिक तथा अनुष्ठान क्षेत्र में महिलाओं की क्या भूमिका थी? क्या उनके पास शिक्षा और ज्ञान प्रणालियों तक पहुंच थी? क्या उनकी राजनीतिक सत्ता तक प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष पहुंच थी?
- इसके अलावा, अधीनता और नियंत्रण की संरचनाएं पूर्ण या सर्वव्यापी नहीं थीं, और लिंग संबंधों की जांच महिलाओं को दमनकारी सामाजिक संरचनाओं के निष्क्रिय शिकार के रूप में देखने से परे होनी चाहिए। अपनी अधीनता के बावजूद, महिलाओं ने विभिन्न सामाजिक स्थानों पर कब्जा कर लिया, तथा विभिन्न भूमिकाएँ निभाईं, और इतिहास में सक्रिय भागीदार थीं। हालाँकि, इन महिलाओं के इतिहास का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही लिखित है।
- पुराने लेखों में, वैदिक युग की महिलाओं के बारे में चर्चा का एक बड़ा हिस्सा इस लिंग के कम विशेषाधिकार प्राप्त सदस्यों की अनदेखी करते हुए, कुलीन महिलाओं पर केंद्रित था। हालाँकि ऋग्वेद में देवी-देवताओं का उल्लेख है, लेकिन उनमें से कोई भी प्रमुख देवताओं जितना महत्वपूर्ण नहीं है। महिला देवताओं की पूजा के सामाजिक निहितार्थ जटिल हैं। हालाँकि इस तरह की पूजा एक समुदाय की स्त्री रूप में परमात्मा की कल्पना करने की क्षमता को इंगित करती है, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि वास्तविक महिलाओं के पास शक्ति या विशेषाधिकार था।
- ऋग्वेद में महिलाओं से संबंधित भजनों की संख्या बहुत कम है (1,000 से अधिक में से केवल 12-15), साथ ही महिला ऋषियों की संख्या भी कम है। इससे पता चलता है कि महिलाओं की पवित्र शिक्षा तक पहुंच सीमित थी। ऋग्वेद में कोई महिला पुजारी नहीं हैं। हालाँकि महिलाएँ अपने पतियों की ओर से किए गए बलिदानों में पत्नियों के रूप में भाग लेती थीं, लेकिन वे अपने अधिकार का बलिदान नहीं करती थीं; न ही वे दान या दक्षिणा के दाता या प्राप्तकर्ता के रूप में दिखाई दीं।
- वैदिक परिवार स्पष्ट रूप से पितृसत्तात्मक और पितृवंशिक था, और महिलाओं को भौतिक संसाधनों पर अपेक्षाकृत कम नियंत्रण प्राप्त था। उनकी कामुकता और प्रजनन संसाधनों को स्वीकार्य व्यवहार मानदंडों की स्थापना के माध्यम से नियंत्रित किया गया था।
- प्रारंभिक वैदिक साहित्य में घरेलू इकाइयों के लिए कई शब्द हैं – दुरोना, क्षिति, दम/दमा, पस्त्य, गया और गृह – जो विभिन्न प्रकार के घरों को संदर्भित करते हैं। यह देखते हुए कि यह एक पितृसत्तात्मक और पितृवंशिक समाज था, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ऋग्वैदिक प्रार्थनाएँ बेटियों के बजाय बेटों के लिए हैं, और बेटों की अनुपस्थिति पर दुख मनाया जाता है।
- ऋग्वेद विवाह को महत्व देता है और विभिन्न प्रकार के विवाहों जैसे एक विवाह प्रथा, बहुविवाह और बहुपत्नी प्रथा का उल्लेख करता है। अनुष्ठान यौवनारंभ के बाद के विवाह का संकेत देते हैं, जिसमें महिलाओं द्वारा अपने पति का चयन करने का संदर्भ दिया जाता है। यदि किसी महिला का पति मर जाए या गायब हो जाए तो वह पुनर्विवाह कर सकती है। इसमें ऋग्वैदिक सीर घोष जैसी अविवाहित महिलाओं का भी उल्लेख किया गया है।
- भजन 7.55.5-8 पलायन से संबंधित है, जिसमें एक आदमी अपनी प्रेमिका के पूरे परिवार, जिसमें उसके भाई तथा अन्य रिश्तेदार, साथ ही कुत्ते भी शामिल हैं, को गहरी नींद में सुलाने के लिए प्रार्थना करता है ताकि दोनों प्रेमी चुपचाप भाग सकें।
- पुरुष प्रभुत्व और महिलाओं की अधीनता सभी ज्ञात ऐतिहासिक समाजों की एक विशेषता है। मुद्दा प्रभुत्व और अधीनता के साथ-साथ उन्हें समर्थन देने वाली संरचनाओं का भी है। बाद के वैदिक साहित्य की तुलना में, ऋग्वेद संहिता की पारिवारिक पुस्तकें एक ऐसी स्थिति को दर्शाती हैं जिसमें सामाजिक स्थिति इतनी कठोरता से निर्धारित या ध्रुवीकृत नहीं थी जितनी अंततः बन गई। हालाँकि, यह समान स्तर का समाज नहीं था और असमानता के दो मुख्य स्रोत स्थान और लिंग थे।
धर्म: देवताओं के लिए बलिदान
- ऋग्वेद धार्मिक अभिजात वर्ग और उसके संरक्षकों की मान्यताओं और प्रथाओं को दर्शाता है, और यह ईरानी अवेस्ता के साथ कई विचारों को साझा करता है। ऋग्वेद धार्मिक प्रथाओं की विविधता का संकेत देता है। उदाहरण के लिए, इसमें ऐसे लोगों का उल्लेख है जो इंद्र की पूजा नहीं करते थे, और साथ ही इसमें दासों तथा दस्युओं का वर्णन किया गया है जो वैदिक देवताओं का सम्मान नहीं करते थे और बलिदान नहीं देते थे।
- वैदिक ऋचाओं में ब्रह्मांड को आकाश (द्यु), पृथ्वी, और मध्य क्षेत्र (अंतरिक्ष) में विभाजित किया गया है। देव शब्द (शाब्दिक रूप से, ‘उज्ज्वल’, ‘चमकदार’) का प्रयोग अक्सर देवताओं को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। देवताओं को कभी-कभी असुर भी कहा जाता है। प्रारंभ में, यह शब्द एक शक्तिशाली प्राणी को संदर्भित करता था; हालाँकि, बाद के समय में इसका उपयोग विशेष रूप से राक्षसों के लिए नकारात्मक अर्थ में किया जाने लगा।
- यद्यपि ऋग्वेद में आकाश, पृथ्वी और मध्यवर्ती क्षेत्र से जुड़े 33 देवताओं का दावा किया गया है, लेकिन पाठ में वर्णित देवताओं की वास्तविक संख्या अधिक है। कुछ देवताओं का उल्लेख दूसरों की तुलना में अधिक बार किया जाता है, लेकिन महत्व का कोई निश्चित क्रम नहीं है और न ही कोई निश्चित देवता है। किसी विशेष भजन में जिस भी देवता का उल्लेख किया जाता है, उसे सर्वोच्च देवता कहा जाता है। मैक्स मुलर ने इस घटना को हेनोथिज्म या कैथेनोथिज्म के रूप में वर्णित किया था।
- देवताओं के अलावा, ऋग्वेद में गंधर्व (स्वर्गीय प्राणी), अप्सरा (स्वर्गीय अप्सराएं, गंधर्वों की पत्नियां), और राक्षस (असुर), यातुधान (जादूगर), और पिशाच (मृतकों की आत्माएं) जैसे दुष्ट प्राणियों का उल्लेख है। दुनिया की रचना कैसे हुई, इसके बारे में अलग-अलग विचारों का उल्लेख किया गया है – उदाहरण के लिए, एक महान ब्रह्मांडीय युद्ध के परिणामस्वरूप, स्वर्ग और पृथ्वी का अलगाव, या देवताओं के कार्य।
- देवताओं की पूजा के लिए प्रार्थना और यज्ञ अनुष्ठान किए जाते थे। बलिदान ने गतिविधि और अनुभव के रोजमर्रा, सांसारिक क्षेत्र से पवित्र क्षेत्र की ओर गतिविधि को चिह्नित किया। देवताओं को शक्तिशाली, अधिकतर परोपकारी प्राणियों के रूप में चित्रित किया गया है, जो यज्ञ के माध्यम से मनुष्यों की दुनिया में हस्तक्षेप करते है।
- यज्ञ यजमान (वह व्यक्ति जिसके लिए यज्ञ किया गया था और जो इसका खर्च वहन करता था) के घर में या पास में विशेष रूप से तैयार भूमि के भूखंड पर किया जाता था। उचित यज्ञ सूत्रों के पाठ के साथ अग्नि में दूध, घी और अनाज की आहुतियाँ डाली गईं। कुछ यज्ञों में जानवरों की बलि भी दी जाती थी।
- देवताओं को आग में जलाए गए प्रसाद को ग्रहण करना होता था। प्रसाद का कुछ भाग कार्यवाहक पुजारियों द्वारा खाया जाता था। ऋग्वैदिक बलिदानों के लक्ष्यों में यजमान के लिए धन, अच्छा स्वास्थ्य, पुत्र और लंबी आयु शामिल थे।
- कुछ यज्ञ साधारण, घरेलू मामले के थे, जो गृहस्थ द्वारा किए जाते थे। दूसरे यज्ञ में अनुष्ठान विशेषज्ञों की भागीदारी की आवश्यकता होती थी। ऋग्वेद में सात प्रकार के यज्ञ पुरोहितों का उल्लेख किया गया है – होत्रि, अध्वर्यु, अग्निध, मैत्रवरुण, पोत्री, नेश्त्रि और ब्राह्मण, जिनमें से प्रत्येक के अपने विशेष कार्य स्पष्ट रूप से निर्धारित हैं। पुजारियों को उनके महत्वपूर्ण कर्तव्यों के बदले में शुल्क (दक्षिणा) दिया जाता था। ऋग्वेद में मंदिरों या देवताओं की छवियों की पूजा का कोई उल्लेख नहीं है, जो बाद के समय के लोकप्रिय हिंदू धर्म का एक महत्वपूर्ण पहलू था।
- ऋग्वेद प्रकृतिवादी बहुदेववाद, या कई देवताओं में विश्वास को दर्शाता है जो प्राकृतिक घटनाओं का प्रतीक हैं। कुछ मामलों में, संबंध देवता के नाम से स्पष्ट है, जैसे अग्नि, सूर्य, और उषा (उदय)। हालाँकि, कुछ देवताओं की पौराणिक कथाएँ किसी विशेष प्राकृतिक घटना के साथ उनके जुड़ाव से कहीं आगे तक फैली हुई हैं।
- उदाहरण के लिए, ऐसा प्रतीत होता है कि इंद्र पहले तूफान के साथ जुड़े हुए थे, लेकिन उन्होंने बहुत अधिक जटिल व्यक्तित्व विकसित करने के लिए जल्दी ही इस संबंध को तोड़ दिया। देवताओं की कल्पना मानवरूपी के रूप में की गई थी, अर्थात, उनका भौतिक रूप मनुष्यों के समान था। विवरण का स्तर अलग-अलग होता है, लेकिन इनमें उल्लेख अक्सर उनके सिर, चेहरे, मुंह, बाल, हाथ, पैर, कपड़े और हथियारों का होता है। उनकी कुछ भौतिक विशेषताओं, विशेषणों और कारनामों में समानता है।
- ऋग्वेद में इंद्र का सबसे अधिक बार उल्लेख किया गया है। भजनों में उनके स्वरूप और व्यक्तित्व का सजीव वर्णन किया गया है। इंद्र एक महान योद्धा है, ओजस्वी और मजबूत है, तथा उनका हथियार वज्र है और जिससे आर्यों को युद्ध में जीत हासिल हुई। वह मुक्तहस्त (मघवन) है और सोम पीना पसंद करते है। इसमें उनकी माता और पिता (त्वश्त्रि का उल्लेख अक्सर उनके पिता के रूप में किया जाता है) का उल्लेख है।
- इंद्राणी उनकी पत्नी हैं और मरुत् उनके सहचर हैं। इंद्र को अक्सर वैला, अर्बुदा और विश्वरूप जैसे शत्रुतापूर्ण ताकतों और राक्षसों को हराने के रूप में चित्रित किया गया है। उनसे जुड़ा सबसे महत्वपूर्ण मिथक नाग राक्षस वृत्र पर उनकी विजय है। इस प्रकरण में, इंद्र की भगवान सोम द्वारा और मरुत् द्वारा रक्षा की जाती है। इंद्र अपने वज्र से वृत्र को मारते है और उस जल को मुक्त कर देते है जिसे राक्षस ने रोक दिया था।
- ऋग्वेद में अक्सर इंद्र को वृत्रहन, वृत्र का हत्यारा कहा गया है। कई विद्वान इंद्र और वृत्र के बीच संघर्ष की व्याख्या एक सृजन मिथक के रूप में करते हैं, जिसमें वृत्र अराजकता का प्रतीक है।
- अग्नि एक अन्य महत्वपूर्ण देवता हैं, जिनका अक्सर इंद्र के साथ आह्वान किया जाता है।यह देवता आग के कई पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते है – जिसमें श्मशान की चिता की आग, जंगलों को घेरने वाली आग, दुश्मनों को जलाने वाली आग, तपस (तपस्या) से उत्पन्न गर्मी और यौन इच्छा की गर्मी शामिल है। सबसे महत्वपूर्ण, यज्ञ अग्नि के रूप में, अग्नि देवता देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ है।
- इस भूमिका में, अग्नि देवता एक दिव्य पुजारी के रूप में कार्य करते है। सोम, जो सोम पौधे का प्रतीक है, इंद्र और अग्नि से जुड़ा है और इसे कई समान कार्यों का श्रेय दिया जाता है। अग्नि देवता को एक बुद्धिमान देवता के रूप में वर्णित किया गया है, जो कवियों को भजन लिखने के लिए प्रेरित करते हैं, साथ ही एक महान देवता भी है जो पृथ्वी और सभी मनुष्यों पर शासन करते हैं। बाद के भजनों में सोम की पहचान चंद्रमा से की गई है।
- ऋग्वेद में वरुण और मित्र का अक्सर एक साथ उल्लेख किया गया है और वे देवताओं के आठ सदस्यीय समूह के सदस्य हैं जिन्हें आदित्य के नाम से जाना जाता है। वरुण क्षत्र (धर्मनिरपेक्ष शक्ति), संप्रभुता और राजसत्ता से संबंधित है। वह अपने पास मौजूद बेड़ियों या बंधनों का उपयोग करके दुष्टों को रोकते है और दंडित करते है। हालाँकि भजनों में उनकी आँख और सुनहरे आवरण का उल्लेख है, लेकिन वे उनके शारीरिक स्वरूप का विस्तार से वर्णन नहीं करते हैं। वह माया, रूपों के निर्माण की क्षमता से भी संबंधित है। वह सब कुछ देखने वाले ईश्वर है जो जानते है कि हर कोई क्या कर रहा है।
- ऋग्वेद के अन्य देवताओं में द्यौस के पुत्र सूर्य देव शामिल हैं। सूर्य, जिन्हें कभी-कभी सफेद घोड़े या बाज के रूप में देखा जाता है, आकाश में अपने रथ पर सवार होकर अंधेरे को दूर भगाते हैं। वायु पवन देवता हैं। अश्विन युद्ध और प्रजनन क्षमता से संबंधित जुड़वां देवता हैं। ऋग्वैदिक ऋचाओं में विष्णु का उल्लेख केवल कुछ ही बार हुआ है। वह एक दयालु देवता हैं जिनका संबंध इंद्र से है। ऋग्वेद में उनके तीन विशाल कदमों का उल्लेख है जिन्होंने पूरे ब्रह्मांड को घेर लिया था।
- बहुत कम ऋग्वैदिक भजन रुद्र से संबंधित हैं, जो महान विनाशकारी क्षमता से जुड़े देवता हैं। ये बाद के पौराणिक कथाओं के शिव से जुड़े गुणों के समान कई विशेषताओं का उल्लेख करते हैं। रुद्र भय उत्पन्न करने वाले देवता हैं। उन्हें अन्य देवताओं के समान बलि नहीं दी जाती है, उन्हें दी जाने वाली बलि में जमीन पर फेंके गए भोजन के टुकड़े शामिल होते है, जिनका पोयोग आत्माओं को प्रसन्न करने के लिए किया जाता है। मरुत् रुद्र के पुत्र हैं जो घोड़े से खींचे जाने वाले रथों में आकाश में घूमते हैं, जिससे बारिश और तूफान आते हैं।
- उषा की देवी, उषा का उल्लेख ऋग्वेद में 300 बार किया गया है, और 20 भजन उनसे संबंधित हैं। उषा की देवी उदार है और धन चाहने वाले लोग उषा की देवी का आह्वान करते हैं क्योंकि वह अंधकार पर प्रकाश की विजय का प्रतिनिधित्व करती है। अदिति, आदित्य की माता, एक अन्य महत्वपूर्ण देवी हैं। उनके नाम का अर्थ स्वतंत्रता है, और उनकी पूजा बीमारी, हानि और बुराई से मुक्ति प्रदान करने के लिए की जाती है।
- कुछ भजन उषा की देवी को एक माँ के रूप में वर्णित करते हैं और उन्हें पृथ्वी तथा गाय से जोड़ते हैं। राका एक दयालु, उदार देवी है। सिनीवाली संतान पैदा करती है। पृथ्वी एक छोटी देवी है, जिसका अक्सर द्यौस के साथ आह्वान किया जाता है। वाक (वाणी), इड़ा (शाब्दिक रूप से, ‘बलि में चढ़ाया जाने वाला दूध और मक्खन’), और सरस्वती (इस नाम की नदी का प्रतिनिधित्व) ऋग्वेद में वर्णित कुछ अन्य देवी-देवता हैं। हालाँकि, उषा को छोड़कर, पाठ में देवी-देवताओं की उपस्थिति अपेक्षाकृत नगण्य है।
- ऋग्वेद के भजनों में देवताओं, मनुष्यों और अर्ध-दिव्य प्राणियों से जुड़े मिथकों का उल्लेख मिलता है। इनमें से कई मिथकों का विवरण बाद के ग्रंथों में दिया गया है। उदाहरण के लिए, ऋग्वेद 10.95 एक संवाद भजन है जिसमें राजा पुरुरवा और जल अप्सरा, उर्वशी के बीच की बातचीत को दर्शाया गया है। पुरुरवा ने उर्वशी से अपने साथ रहने के लिए वापस लौटने की विनती की: ‘मेरी पत्नी, अपना दिल और दिमाग मेरी ओर कर दो।’ मैंने तुम्हें छोड़ दिया है, सुबह की पहली किरण की तरह। घर जाओ, पुरुरवा। हवा की तरह मुझे पकड़ना और थामना कठिन है।’ उर्वशी-पुरुरवा मिथक का विवरण बाद के ग्रंथों में दिया गया है। ये संवाद भजन अनुष्ठानिक प्रदर्शन का हिस्सा हो सकते थे।
- रीता की ऋग्वैदिक अवधारणा आशा की प्राचीन ईरानी अवधारणा से मिलती जुलती है। यह ब्रह्मांड के क्रम, बलिदान के आदेश और नैतिक आदेश को संदर्भित करता है जिसका मनुष्य को पालन करना चाहिए। कुछ भजनों में वरुण और मित्र का उल्लेख ऋत के संरक्षक के रूप में किया गया है। बाद की पुस्तक 10 में, एक संवाद भजन है जिसमें यामी अपने भाई यम (बाद की पौराणिक कथाओं में, सूर्य का पहला पुत्र, पहला नश्वर आदमी और मृतकों का राजा) से अपने साथ व्यभिचार करने की विनती करती है। यम ने उसकी प्रगति को यह कहते हुए अस्वीकार कर दिया कि ऐसा करना रीता के साथ-साथ मित्र और वरुण के नियमों के विरुद्ध होगा।
- जहां तक अंत्येष्टि प्रथाओं का सवाल है, ऋग्वेद में दाह संस्कार और अंतयोष्टि क्रिया दोनों का उल्लेख है। पाठ में एक महत्वपूर्ण शक्ति (असु) या एक आत्मा (मानस) का संदर्भ है जो मृत्यु से बच जाता है। इसमें स्वर्गीय स्वर्ग के साथ-साथ भयानक नरक का भी उल्लेख है।