भारत छोड़ो आंदोलन- इसकी यात्रा व इसके निहितार्थ

साइमन कमीशन

1919 के अधिनियम ने भारतीय राय या लंदन में रूढ़िवादियों के किसी भी हिस्से को प्रभावित नहीं किया था। राजनीतिक आंदोलनों ने यह स्पष्ट कर दिया कि संघीय सरकार पर ब्रिटिश नियंत्रण को खतरे में डाले बिना कांग्रेस को पर्याप्त शक्ति दिए जाने की आवश्यकता है। इसलिए 1920 के दशक के अंत में नए सिरे से सुधार पर बहस शुरू हुई, जब लॉर्ड साइमन ने 1927 में एक संसदीय पैनल नियुक्त किया। हालाँकि, जब साइमन कमीशन ने भारत का दौरा किया, तो सभी राजनीतिक दलों ने इसका बहिष्कार किया क्योंकि यह पूरी तरह से यूरोपीय था और इसमें कोई भारतीय सदस्य नहीं था।

अक्टूबर 1929 में, लॉर्ड इरविन ने यह घोषणा करके एक और रियायत दी कि पूर्ण प्रभुत्व का दर्जा भारत की संवैधानिक प्रगति का स्वाभाविक लक्ष्य होगा; हालाँकि, घर में रूढ़िवादी विरोध को देखते हुए, इसका कोई मतलब नहीं था। साइमन कमीशन की रिपोर्ट जून 1930 में जारी की गई थी, और इसने प्रांतों में पूर्ण जिम्मेदार सरकार के साथ द्वैध शासन की जगह लेने का प्रस्ताव रखा, जिसमें राज्यपालों के लिए कुछ आपातकालीन शक्तियाँ आरक्षित थीं; हालाँकि, केंद्र सरकार के संविधान में कोई बदलाव प्रस्तावित नहीं किया गया था।

केंद्र पर शाही नियंत्रण की रक्षा के लिए, इस प्रस्ताव ने भारत के किसी भी राजनीतिक समूह को संतुष्ट नहीं किया और सविनय अवज्ञा आंदोलन की शुरुआत के कारण इसे लागू नहीं किया जा सका। इरविन ने फिर से सरकार की भावी प्रणाली पर चर्चा के लिए एक गोलमेज सम्मेलन के प्रस्ताव को रियायत के रूप में पेश किया। लेकिन नवंबर 1930 और जनवरी 1931 के बीच लंदन में आयोजित इसके पहले सत्र का कांग्रेस ने बहिष्कार किया। यहां ब्रिटिश भारत और रियासतों के नामांकित प्रतिनिधियों ने ब्रिटिश नियंत्रण से मुक्त भारत की संघीय सरकार की आवश्यकता पर चर्चा की।

हालाँकि, सम्मेलन का बहुत कम प्रभाव पड़ा क्योंकि लंदन में कंजर्वेटिव-प्रभुत्व वाली राष्ट्रीय सरकार संघीय विचार पर गंभीरता से विचार करने को तैयार नहीं थी। फिर गांधीजी को सितंबर-दिसंबर 1931 में दूसरे गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने के लिए राजी किया गया, जो तीन अस्पष्ट महासंघ सिद्धांतों पर आधारित था: जिम्मेदार सरकार, आरक्षण और सुरक्षा उपाय।

हालाँकि, गांधीजी की भागीदारी निरर्थक साबित हुई, क्योंकि अल्पसंख्यक समिति में अलग निर्वाचन क्षेत्र के मुद्दे पर बातचीत टूट गई, जिसकी मांग अब न केवल मुसलमानों द्वारा बल्कि दलित वर्गों (अछूत), एंग्लो-इंडियन, भारतीय ईसाइयों और यूरोपीय लोगों द्वारा भी की जा रही थी। सितंबर 1931 में ब्रिटेन में टोरी मंत्रालय की स्थापना के साथ, ब्रिटिश आधिकारिक रवैया और भी अधिक सख्त हो गया।

अगस्त 1932 में सांप्रदायिक पुरस्कार

अगस्त 1932 में, प्रधान मंत्री रामसे मैकडोनाल्ड ने अपने सांप्रदायिक पुरस्कार की घोषणा की, जिसने भारतीय संवैधानिक इतिहास में एक और महत्वपूर्ण क्षण को चिह्नित किया। इसने समुदायों के बीच प्रतिनिधित्व आवंटित किया और अछूतों को शामिल करने के लिए एक अलग निर्वाचन क्षेत्र के प्रावधान का विस्तार किया। गांधीजी, जो उस समय यरवदा जेल में थे, ने इसे हिंदू समाज को विभाजित करने की एक भयावह साजिश के रूप में देखा, उनका मानना ​​था कि अछूत इसका अभिन्न अंग थे।

उन्होंने तर्क दिया कि अलग निर्वाचन मंडल की स्थापना उन्हें राजनीतिक रूप से अलग कर देगी और हिंदू समाज में उनके एकीकरण को स्थायी रूप से बाधित कर देगी। इस व्यवस्था को उलटने के लिए उन्होंने मृत्युपर्यंत उपवास करने का निर्णय लिया। राष्ट्र घबरा गया, और जबकि एम.सी. राजा जैसे कुछ दलित वर्ग के नेताओं ने संयुक्त निर्वाचन क्षेत्र का समर्थन किया, उनमें से सबसे प्रभावशाली डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने अछूतों के लिए राजनीतिक प्रतिनिधित्व हासिल करने की एकमात्र आशा के रूप में एक अलग निर्वाचन क्षेत्र के प्रावधान को देखा।

हालाँकि, जबकि गांधीजी एक अलग निर्वाचन क्षेत्र के विरोधी थे, वे आरक्षित सीटों की अवधारणा के विरोध में नहीं थे, और अंबेडकर अंततः इस पर सहमत हुए, क्योंकि दलित वर्गों के लिए आरक्षित सीटों की प्रस्तावित संख्या में वृद्धि की गई थी, और दो स्तरीय चुनाव प्रणाली बनाई गई थी। ऐसे वर्गों का उचित प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करने की सिफारिश की गई थी। यह सितंबर 1932 के पूना समझौते का आधार बना, जिसे बाद में सरकार ने स्वीकार कर लिया। नवंबर और दिसंबर 1932 में आयोजित तीसरा गोलमेज सम्मेलन काफी हद तक औपचारिक और महत्वहीन था, जिसमें 112 प्रतिनिधियों में से केवल 46 उपस्थित थे।

भारत सरकार अधिनियम, 1935

मार्च 1933 में, एक श्वेत पत्र ने भारतीय राय से परामर्श करने के एकमात्र उद्देश्य से एक संसदीय संयुक्त चयन समिति की स्थापना की। भारत सरकार अधिनियम, जो अंततः 1935 में लागू किया गया, किसी को भी संतुष्ट नहीं कर सका और कांग्रेस और मुस्लिम लीग द्वारा समान रूप से इसकी आलोचना की गई।

1935 के अधिनियम द्वारा प्रान्तों में द्वैध शासन व्यवस्था के स्थान पर सभी विभागों में उत्तरदायी सरकार की स्थापना की गयी। हालाँकि, यह विधानमंडलों को बुलाने, विधेयकों पर सहमति देने और जनजातीय क्षेत्रों के प्रशासन में राज्यपालों की व्यापक विवेकाधीन शक्तियों द्वारा संतुलित था। राज्यपालों को अल्पसंख्यक अधिकारों, सिविल सेवा विशेषाधिकारों और ब्रिटिश व्यावसायिक हितों की रक्षा के लिए विशेष शक्तियाँ भी दी गईं। अंत में, एक विशेष प्रावधान उन्हें प्रांत के प्रशासन को अनिश्चित काल तक संभालने और चलाने की अनुमति देता है।

इसके मूल में, अधिनियम ने एक संघीय संरचना का आह्वान किया, लेकिन यह केवल तभी प्रभावी होगा जब आधे से अधिक रियासतें औपचारिक रूप से विलय के दस्तावेजों पर हस्ताक्षर करके इसमें शामिल हो जाएंगी, जो ब्रिटिश ताज के साथ उनकी पिछली संधियों को खत्म कर देगी। इस अधिनियम ने विभिन्न सुरक्षा उपायों के अधीन केंद्र में द्वैध शासन की स्थापना की, और विदेशी मामले, रक्षा और आंतरिक सुरक्षा जैसे विभाग पूरी तरह से वायसराय के नियंत्रण में रहे।

इस अधिनियम की एक अन्य विशेषता वित्तीय नियंत्रण को लंदन से नई दिल्ली में स्थानांतरित करना था, जिसने भारत सरकार की वित्तीय स्वायत्तता की लंबे समय से चली आ रही मांग को संबोधित किया। मतदाताओं की संख्या बढ़ाकर 30 मिलियन कर दी गई, लेकिन उच्च संपत्ति आवश्यकताओं के कारण केवल 10% भारतीय आबादी को ही मताधिकार प्राप्त हुआ। ग्रामीण भारत में, इसने अमीर और मध्यम किसानों को मतदान का अधिकार दिया, जो संभवतः कांग्रेस की राजनीति के लिए प्राथमिक निर्वाचन क्षेत्र थे।

इसके अलावा, द्विसदनीय केंद्रीय विधायिका में, राजकुमारों द्वारा नामित सदस्यों के पास 30 से 40% सीटें होंगी, जिससे कांग्रेस के बहुमत की संभावना स्थायी रूप से समाप्त हो जाएगी।

प्रांतीय और केंद्रीय विधानसभाओं में, मुसलमानों को अपने स्वयं के निर्वाचन क्षेत्र दिए गए, जबकि अनुसूचित जाति (‘दलित वर्गों’ या अछूतों के लिए एक नया शब्द) को आरक्षित सीटें दी गईं। श्रमिक विपक्ष ने बिना किसी औचित्य के लंदन में तर्क दिया कि यह अधिनियम केवल वफादार तत्वों के साथ सत्ता साझा करके भारत में ब्रिटिश हितों की रक्षा करने का प्रस्ताव करता है।

1935 के अधिनियम में सविनय अवज्ञा आंदोलन के दौरान वादा किए गए प्रभुत्व दर्जे का कोई उल्लेख नहीं किया गया। विंस्टन चर्चिल जैसे कट्टर रूढ़िवादियों को भले ही यह लगे कि यह अधिनियम ब्रिटेन के साम्राज्य को त्यागने जैसा है, उनके सहयोगियों ने जानबूझकर संघीय ढांचे को चुना था, क्योंकि, जैसा कि कार्ल ब्रिज ने तर्क दिया है, यह “मुख्य रूप से महत्वपूर्ण क्षेत्रों में नियंत्रण सौंपने के बजाय ब्रिटेन के हितों की रक्षा के लिए कार्य करेगा।”

इसका समग्र प्रभाव केंद्र में मजबूत शाही नियंत्रण बनाए रखते हुए कांग्रेस का ध्यान प्रांतों की ओर निर्देशित करना था। यदि कोई परिवर्तन हुआ तो जैसे बी.आर. टॉमलिंसन ने कहा है, “शाही नियंत्रण प्रणाली का शीर्ष लंदन से दिल्ली चला गया।” अब वायसराय को राज्य सचिव के पास पहले से मौजूद कई शक्तियां प्रदान की गईं, जिससे भारत-ब्रिटिश संबंधों को एक नया फोकस मिला जो शाही हितों की सबसे अच्छी रक्षा करेगा।

तत्कालीन वायसराय लॉर्ड लिनलिथगो ने 1935 के भारत सरकार अधिनियम के महत्व को संक्षेप में बताया: “आखिरकार, हमने 1935 का संविधान बनाया… क्योंकि हमने सोचा कि यह भारत को साम्राज्य में बनाए रखने का सबसे अच्छा तरीका है।”

1935 अधिनियम का प्रांतीय भाग 1937 के चुनावों के साथ प्रभावी हुआ; हालाँकि, केंद्र में गतिरोध बना हुआ था, जैसा कि संभवतः टोरीज़ द्वारा अपेक्षित था, क्योंकि अधिनियम का संघीय भाग नॉनस्टार्टर बना रहा, क्योंकि कोई भी इसमें विशेष रुचि नहीं रखता था। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मुस्लिम नेता हिंदू प्रभुत्व के बारे में चिंतित थे और उनका मानना था कि प्रस्तावित संघीय ढांचा बहुत एकात्मक रहेगा। प्रांतीय विधानसभाओं को ब्रिटिश भारत के सभी प्रतिनिधियों को केंद्रीय विधायिका के लिए चुनना था, जो मुसलमानों के लिए हानिकारक होगा, जो चार प्रांतों को छोड़कर सभी में अल्पसंख्यक थे।

इसलिए, हालांकि उन्होंने सार्वजनिक रूप से संघ को अस्वीकार नहीं किया, उन्होंने विकेंद्रीकरण की वकालत की, एक कमजोर केंद्र सरकार के साथ जिसने प्रांतीय सरकारों को मुस्लिम बहुसंख्यक प्रांतों में अधिक शक्ति दी। कांग्रेस नियोजित महासंघ संरचना से भी असंतुष्ट थी, जिसमें राजकुमारों को संघीय विधानसभा में एक तिहाई सीटों पर कब्जा करने के लिए कहा गया था, जिससे लोकतांत्रिक भारत का भाग्य निरंकुश वंशवादी शासकों की सनक के अधीन हो गया।

हालाँकि, महासंघ की अवधारणा अंततः विफल हो गई क्योंकि राजकुमार इसमें शामिल होने से झिझक रहे थे। उनका प्राथमिक तर्क यह था कि यह उपाय सर्वोपरिता के मुद्दे को संबोधित नहीं करता है। भारत सरकार ने, एक सर्वोच्च शक्ति के रूप में, संप्रभु राज्यों के मामलों में हस्तक्षेप करने और यहां तक कि यदि आवश्यक हो तो उन्हें गिराने का अधिकार बरकरार रखा। उनकी दूसरी चिंता एक लोकतांत्रिक संघीय केंद्र सरकार में शामिल होने की थी जिसमें ब्रिटिश भारत के निर्वाचित राजनीतिक नेताओं को उनकी सत्तावादी नीतियों के प्रति थोड़ी सहनशीलता होगी और वे अपने क्षेत्रों में लोकतांत्रिक आंदोलनों का समर्थन करेंगे।

इसके अलावा, बड़े राज्यों ने अपनी वित्तीय स्वायत्तता छोड़ने से इनकार कर दिया, जबकि छोटे राज्य विधायिका में अपर्याप्त प्रतिनिधित्व के बारे में शिकायत करने लगे। हालाँकि, राजकुमारों की चिंताओं को उनके उचित ऐतिहासिक संदर्भ में रखना उन्हें और अधिक महत्वपूर्ण बना देगा। प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत के बाद से रियासतकालीन भारत की कहानी को समझाने के लिए यहां थोड़ा विषयांतर करना उचित होगा।

राजकुमार

यदि कर्ज़न के हस्तक्षेपवादी पितृत्ववाद ने सदी के अंत में राजकुमारों और राज के बीच के बंधन को कमजोर कर दिया, तो मिंटो की अहस्तक्षेप नीतियों ने इसे बहाल कर दिया। बाद की रणनीति राज्यों को ब्रिटिश भारत के भारी राजनीतिक उथल-पुथल से बचाने और उनके लोगों को बढ़ती राष्ट्रवादी भावना से दूर रखने के लिए डिज़ाइन की गई थी।

साम्राज्य के लिए राजकुमारों का महत्व प्रथम विश्व युद्ध के दौरान एक बार फिर प्रदर्शित हुआ, जब उन्होंने उदारतापूर्वक युद्ध के लिए धन दिया, आवश्यक सैन्य सेवाएँ प्रदान कीं और अपने क्षेत्रों में सेना की भर्ती को प्रोत्साहित किया।

इसलिए जब मोंटागु और चेम्सफोर्ड ने युद्ध के बाद के संवैधानिक सुधारों के बारे में अपनी जांच शुरू की, तो राजकुमारों ने अन्य मुद्दों के अलावा एक चैंबर ऑफ प्रिंसेस, एक सलाहकार समिति और भारत सरकार तक सीधी पहुंच के अधिकार की मांग उठाई। 1919 के अधिनियम में राज्यों और सर्वोपरि शक्ति के साथ उनके संबंधों से संबंधित सभी मामलों पर राज को सलाह देने के लिए 120-सदस्यीय चैंबर ऑफ प्रिंसेस का प्रावधान किया गया था। हालाँकि, इसकी सदस्यता की संरचना एक प्रमुख विवादास्पद मुद्दा बनी रही, क्योंकि अंततः यह निर्णय लिया गया कि 11 तोपों की सलामी और उससे ऊपर के सभी राजकुमारों को सीधे प्रतिनिधित्व दिया जाएगा, जबकि छोटे राजकुमार अपने बीच से बारह प्रतिनिधियों का चुनाव करेंगे।

फरवरी 1921 में लाल किले में उद्घाटन किया गया, और शुरू से ही आपसी ईर्ष्या और झगड़ों से विभाजित, चैंबर ने औपचारिक रूप से राजकुमारों के शारीरिक और राजनीतिक अलगाव को समाप्त कर दिया। हालाँकि, आम धारणा के विपरीत, रियासतें कभी भी ब्रिटिश भारत से पूरी तरह से अलग नहीं थीं, न ही उनकी सीमाएँ अभेद्य थीं, क्योंकि राष्ट्रवादी राजनीति और जातीय तनाव पड़ोसी प्रांतों से आते रहे।

जब 1921-22 में रियासती भारत में किसान और आदिवासी आंदोलन भड़क उठे, जैसे कि मेवाड़ में बिजोनिया आंदोलन या सिरोही में मोतीलाल के नेतृत्व में भील आंदोलन, सरकार के जागीरदारी उत्पीड़न और भूमि करों के विरोध में, उन्होंने गांधीजी से प्रेरणा ली और उनके साथ संबंध स्थापित किए। राष्ट्रवादी आंदोलन. दरअसल, आंदोलन से गांधीजी के अलग होने के बावजूद, मोतीलाल एक स्थानीय गांधीजी के रूप में प्रसिद्ध हो गए।

राजकुमार कभी-कभी ब्रिटिश भारतीय राजनीति में सक्रिय रुचि लेते थे। उदाहरण के लिए, बीसवीं सदी की शुरुआत में, अलवर और भरतपुर के राजा हिंदू राष्ट्रवाद के उत्साही समर्थक बन गए और सक्रिय रूप से अपने राज्यों का हिंदूकरण कर दिया। उन्होंने आर्य समाज की गतिविधियों का समर्थन किया, उर्दू के स्थान पर हिंदी की वकालत की, गौरक्षा और शुद्धि आंदोलनों का समर्थन किया, और इसलिए शहरी मुसलमानों को अलग-थलग कर दिया। जय सिंह, अलवर के शासक, जिन्हें उनके देशवासी एक महान देशभक्त के रूप में पूजते थे, को उनके जानबूझकर राष्ट्रवादी रुख के लिए औपनिवेशिक दानव विज्ञान में प्रमुखता से चित्रित किया गया था, जैसे कि दस्ताने पहने बिना यूरोपीय लोगों से हाथ मिलाने से इनकार करना।

भरतपुर में, जहां वित्तीय अनियमितताओं के आरोप में स्थानीय राजा को अपदस्थ कर दिया गया था, कांग्रेस, आर्य समाज और जाट महासभा गठबंधन ने इस क्षेत्र को राजस्थान में राष्ट्रवाद के एक महत्वपूर्ण केंद्र के रूप में स्थापित किया। हालाँकि, कई अन्य राजकुमार राज के प्रति वफादार रहे और राष्ट्रवादी चुनौती बढ़ने पर इसके सबसे विश्वसनीय मित्र साबित हुए।

जब बीसवीं सदी के शुरुआती दशक में उग्रवाद और हिंसा ने जोर पकड़ लिया, और उसके बाद जब असहयोग आंदोलन ने उपमहाद्वीप को हिला दिया, तो राजकुमारों ने अपने राज्यों में ज्वार को रोकने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। प्रिंस ऑफ वेल्स की यात्रा, जिसका कांग्रेस ने बहिष्कार किया था, को रियासती स्वागत की गर्मजोशी और भव्यता ने सार्थक बना दिया।

लोकप्रिय आंदोलन, जिन्हें प्रजा जनादेश के नाम से जाना जाता है, पहली बार 1920 के दशक में इन सभी राज्यों में दिखाई दिए। ये मंडल बाद में एक राष्ट्रीय इकाई से जुड़ गए, जिसे ऑल इंडिया स्टेट्स पीपुल्स कॉन्फ्रेंस के नाम से जाना जाता है, जिसकी स्थापना 1927 में हुई थी और इसका मुख्यालय मुंबई में है। इसने लोकतांत्रिक अधिकारों और संवैधानिक परिवर्तनों के लिए उचित मांग की, जिस पर कई राजकुमारों ने रोष और बड़े पैमाने पर दमन के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की। हालाँकि, जबकि उनमें से अधिकांश अपनी स्वायत्तता और संप्रभुता को बनाए रखने के बारे में चिंतित थे, बड़ौदा, मैसूर, त्रावणकोर और कोचीन जैसे कई बाहरी लोग थे, जिन्होंने सीमित दायरे में, संवैधानिक परिवर्तन शुरू किए थे।

मैसूर और त्रावणकोर जैसे राज्य थे जहां कांग्रेस की राजनीति ने महत्वपूर्ण पैठ बना ली थी। इस पूरी अवधि के दौरान, कांग्रेस ने संभवतः राजकुमारों के संप्रभुता के ऐतिहासिक अधिकारों के सम्मान में, राज्य के मामलों में हस्तक्षेप न करने की आधिकारिक नीति बनाए रखी। एकमात्र अपवाद 1928 में आया, जब कांग्रेस के एक प्रस्ताव में राजाओं से “प्रतिनिधि संस्थानों पर आधारित जिम्मेदार सरकार शुरू करने” का आग्रह किया गया और भारतीय राज्यों के लोगों के “वैध और शांतिपूर्ण संघर्ष” के लिए “सहानुभूति” और “समर्थन” व्यक्त किया गया।”

हालाँकि, इस तरह की अलंकारिक करुणा का राज्यों के लोगों या गुप्त कांग्रेस शाखाओं के आंदोलनों पर बहुत कम प्रभाव पड़ा, जिन्हें अधिकांश राजकुमारों के भारी प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। परिणामस्वरूप, जब सविनय अवज्ञा अभियान शुरू हुआ, तो राज के रियासती ग्राहक – भावनगर, जूनागढ़ और काठियावाड़ जैसे कुछ अपवादों को छोड़कर – अपने क्षेत्रों में कांग्रेस गतिविधि को दबाने में हमेशा की तरह भरोसेमंद साबित हुए।

इसलिए, इन सभी वर्षों के लिए, राज ने अपने अधीनस्थ सहयोगियों को – जो पुराने और, ब्रिटिश समय में, प्रामाणिक भारत का प्रतिनिधित्व करते थे – प्रांतों की विकासशील राष्ट्रवादी ताकतों के खिलाफ प्रभावी एजेंट के रूप में नियुक्त किया था। राज्यों में लोकतांत्रिक संवैधानिक परिवर्तनों का समर्थन करने, उन्हें पूरे ब्रिटिश भारत में राजनीतिक रुझानों के अनुरूप लाने का कोई प्रयास नहीं किया गया। भविष्य के लिए तैयार न होने के कारण, राजकुमार इस बात से चिंतित हो गए कि राष्ट्रवादी नेता नियंत्रण की उनकी आंतरिक स्वायत्तता को कमज़ोर कर देंगे।

इसका मतलब यह नहीं था कि राज राज्यों के मामलों में हस्तक्षेप करने से परहेज करता था। दरअसल, राजनीतिक विभाग में ऐसे कई अधिकारी थे जिन्होंने लगातार सर्वोच्चता की शक्तियों की सीमा को आगे बढ़ाया, जिससे राजकुमारों को उनकी संवैधानिक स्थिति की निष्पक्ष जांच के लिए चिल्लाने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेकिन भारतीय राज्य समिति, जिसका गठन 1928 में सर हरकोर्ट बटलर के तहत किया गया था, ने अपनी रिपोर्ट (1929) में संकटग्रस्त राजकुमारों के लिए शायद ही कोई सांत्वना प्रदान की। इसने उन्हें एक वादे के रूप में रियायत दी कि ब्रिटिश भारत में किसी भी लोकतांत्रिक रूप से निर्वाचित सरकार को उनकी सहमति के बिना सर्वोच्चता हस्तांतरित नहीं की जाएगी; लेकिन साथ ही, इसने असीमित शक्ति के साथ सर्वोपरिता की सर्वोच्चता की पुष्टि की – यहां तक कि किसी विशेष राज्य में संवैधानिक परिवर्तनों का सुझाव देने के लिए भी, यदि ऐसे सुधारों की व्यापक मांग हो।

एक कोने में धकेल दिए जाने और हर तरफ से आलोचना के परिणामस्वरूप, राजकुमारों की राजनीति में रुचि हो गई और वे कुछ उदार राजनेताओं के साथ जुड़ने लगे। उन्होंने 1928 की मोतीलाल नेहरू रिपोर्ट में प्रारंभ में प्रस्तुत संघवाद की अवधारणा को अपनी वर्तमान स्थिति के लिए एक आदर्श समाधान के रूप में देखा। एक स्वायत्त अखिल भारतीय महासंघ में शामिल होने से उन्हें अपनी आंतरिक संप्रभुता को संरक्षित करते हुए “सर्वोच्चता के बंधनों” से मुक्त होने की अनुमति मिलेगी। हालाँकि, सभी राजकुमार इतने आश्वस्त नहीं थे, क्योंकि पटियाला के महाराजा इस पक्ष का नेतृत्व कर रहे थे।

अंततः, एक आपसी समझौता – जिसे “दिल्ली पैक्ट” के नाम से जाना जाता है – 11 मार्च को हुआ और 1 अप्रैल 1932 को चैंबर ऑफ प्रिंसेस द्वारा स्वीकार किया गया, जिसमें भारत में राजकुमारों की संवैधानिक मांग के रूप में महासंघ को प्रस्तुत किया गया। हालाँकि, जैसा कि इयान कोपलैंड बताते हैं, मांग को महत्वपूर्ण सावधानियों के साथ पूरा किया गया था जिसे ब्रिटिश और राष्ट्रवादियों दोनों द्वारा अस्वीकार किया जाना लगभग तय था। वे चाहते थे, उदाहरण के लिए, चैंबर ऑफ प्रिंसेस के सभी सदस्यों के लिए संघीय विधायिका के ऊपरी सदन में अलग-अलग सीटें, उनके मौजूदा संधि अधिकारों की सुरक्षा, संघीय सरकार के अधिकार क्षेत्र के तहत रखे जाने वाले विषयों पर सदस्य राज्यों के बीच आपसी सहमति, और, सबसे महत्वपूर्ण, अलग होने का अधिकार।

अंग्रेजों को संघ का विचार पसंद आया क्योंकि इसने राजकुमारों को प्रांतीय राष्ट्रवादी पार्टियों के प्रतिकार के रूप में कार्य करने की अनुमति दी; फिर भी, संघ के बारे में उनका दृष्टिकोण राजकुमारों से भिन्न था। यदि रियासती भारत के प्रतिनिधियों ने पहले गोलमेज सम्मेलन में एक महासंघ पर उत्साहपूर्वक बहस की, तो दूसरे सत्र तक उनमें से कई ने इस अवधारणा में रुचि खो दी थी।

जनवरी 1935 के अंत में अपने बॉम्बे सत्र में, चैंबर ने एक प्रस्ताव पारित किया जो महासंघ के विचार की कठोर आलोचना करता था क्योंकि यह उस समय तक विकसित हो चुका था। जब 2 अगस्त, 1935 को भारत सरकार अधिनियम को शाही स्वीकृति मिली, तो इसमें शामिल महासंघ योजना बड़ी मुश्किल से अधिकांश राजकुमारों को संतुष्ट कर सकी।

1938 में राज्यों के मामलों में हस्तक्षेप न करने की पारंपरिक कांग्रेस नीति को हरिपुरा कांग्रेस में खारिज कर दिया गया था, और अगले महीनों में सक्रिय संरक्षण के साथ ऑल इंडिया स्टेट्स पीपुल्स कॉन्फ्रेंस के नेतृत्व में सबसे जोरदार लोगों का आंदोलन शुरू हुआ। कांग्रेस ने रियासती भारत को हिलाकर रख दिया। छोटे और मध्यम आकार के राज्य इस तरह के लोकप्रिय उभार के लिए शायद ही तैयार थे और उन्होंने कांग्रेस के प्रति अधिक सौहार्दपूर्ण रवैया अपनाते हुए झुक गए। लेकिन बड़े राज्यों ने दृढ़ हठ के साथ मुकाबला किया और उन्हें ब्रिटिश सैनिकों की मदद मिली। 1939 में अधिकांश राजकुमारों को कांग्रेस ने अपना असली रंग दिखा दिया था और इसलिए उस पर फिर कभी भरोसा नहीं किया जा सका। जब जनवरी 1939 में लिनलिथगो ने अंततः उन्हें कुछ मामूली रियायतों के साथ एक संशोधित प्रस्ताव दिया, तो उनमें से अधिकांश के लिए महासंघ एक ऐसी बुराई बन गया था जिसे पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया गया था। जून में चैंबर ऑफ प्रिंसेस के बॉम्बे सत्र में उन्होंने यही किया; और फिर, जब अगस्त में यूरोप में युद्ध छिड़ गया, तो राज्य सचिव, ज़ेटलैंड ने तुरंत संघीय प्रस्ताव को “कोल्ड स्टोरेज” में डाल दिया।

कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी

1934 के आसपास सविनय अवज्ञा आंदोलन की समाप्ति के परिणामस्वरूप कांग्रेस के भीतर गंभीर असंतोष पैदा हो गया, उसी तरह जैसे पहले असहयोग अभियान की वापसी के बाद हुआ था। जबकि गांधीजी अस्थायी रूप से सक्रिय राजनीति से हट गए, समाजवादियों और अन्य वामपंथी तत्वों – उनमें से सबसे महत्वपूर्ण थे – जयप्रकाश नारायण, अछूत पटवर्धन, अशोक मेहता, यूसुफ मेहराली, नरेंद्र देव और मीनू मसानी – ने मई 1934 में कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी (CSP) का गठन किया।समाजवाद के प्रति उनकी सहानुभूति के बावजूद, नेहरू कभी भी औपचारिक रूप से इस समूह में शामिल नहीं हुए, जिनकी “विचारधारा”, सुमित सरकार के शब्दों में, “अस्पष्ट और मिश्रित कट्टरपंथी राष्ट्रवाद से लेकर मार्क्सवादी ‘वैज्ञानिक समाजवाद’ की काफी दृढ़ वकालत तक थी।”

CSP, जो तेजी से उत्तर प्रदेश जैसे प्रांतों में प्रमुखता से बढ़ी, का उद्देश्य कांग्रेस के भीतर काम करना था, एक समाजवादी कार्यक्रम की ओर अपना उन्मुखीकरण स्थानांतरित करने का प्रयास करना था, साथ ही रूढ़िवादी ‘दक्षिणपंथी’ विंग के प्रभुत्व को भी शामिल करना था। हालाँकि, कांग्रेस जल्द ही दो मुद्दों पर विभाजित हो गई: परिषद में प्रवेश और कार्यालय स्वीकृति। फूट चरम पर पहुंच गई, लेकिन 1936 में लखनऊ कांग्रेस में किसी तरह इसे टाल दिया गया। राजेंद्र प्रसाद और वल्लभभाई पटेल के नेतृत्व में अधिकांश प्रतिनिधियों ने गांधीजी के आशीर्वाद से चुनाव में भाग लेने और उसके बाद प्रांतों में कार्यालय स्वीकार करने का निष्कर्ष निकाला। 1935 के अधिनियम के तहत ऐसे समय में कांग्रेस के गिरते मनोबल को बढ़ाने में मदद मिलेगी जब सीधी कार्रवाई का सवाल ही नहीं उठता।

बंबई में AICC की बैठक (अगस्त 1936) में चुनाव लड़ने का निर्णय लिया गया, लेकिन कार्यालय स्वीकृति पर निर्णय चुनाव के बाद तक के लिए स्थगित कर दिया गया। 1937 के चुनाव के नतीजे, जिसमें दक्षिणपंथी और वामपंथी दोनों ने एक साथ प्रचार किया, कांग्रेस के लिए उत्कृष्ट थे, और मार्च में, AICC ने नेहरू और अन्य CSP नेताओं के विरोध के बावजूद कार्यालय स्वीकृति को मंजूरी दे दी।

गांधीजी ने विधानमंडलों के बाहर से अहिंसा और रचनात्मक कार्यक्रमों में अपने विश्वास की पुष्टि करते हुए, अपने दुर्लभ समझौता पदों में से एक लेते हुए निर्णय का समर्थन किया। नेहरू की आपत्ति इस धारणा पर आधारित थी कि प्रांतीय सरकारें चलाकर, कांग्रेस “साम्राज्यवादी तंत्र को चालू रखने” के लिए ज़िम्मेदार होगी, जिससे उन लोगों को निराशा होगी जिनकी “उच्च आत्माओं” को मजबूत करने में कांग्रेस ने पहले मदद की थी।

कुछ ही वर्षों में, वह दूरदर्शी सिद्ध हो जायेगा! 1937 में, कांग्रेस ने कुछ दलितों सहित औद्योगिक श्रमिक वर्ग और ग्रामीण इलाकों से नव मताधिकार प्राप्त वोटों पर ध्यान केंद्रित करके चुनाव जीता। हालाँकि, अगले दो वर्षों में कांग्रेस मंत्रालयों की उपलब्धियों ने इन सभी समूहों को निराश किया। हमने बताया है कि कैसे दलित और उनके नेता कुछ जातिगत विकलांगता उन्मूलन और मंदिर-प्रवेश उपायों से अप्रभावित थे, जो कांग्रेस मंत्रालयों की सांकेतिक विधायी पहल के रूप में कार्य करते थे, और खिड़की की सजावट से ज्यादा कुछ नहीं देते थे।

हमने यह भी देखा है कि कैसे कांग्रेस की जीत ने औद्योगिक श्रमिक वर्ग की आशाओं और आकांक्षाओं को जगाया, जिसके परिणामस्वरूप बॉम्बे, गुजरात, उत्तर प्रदेश और बंगाल में श्रमिक उग्रवाद और औद्योगिक अशांति बढ़ गई, ऐसे समय में जब कांग्रेस मजबूती से करीब आ गई थी भारतीय पूंजीपतियों के साथ गठबंधन। इसके परिणामस्वरूप कांग्रेस के रवैये में एक उल्लेखनीय श्रमिक-विरोधी परिवर्तन आया, जिसका उदाहरण 1938 में बॉम्बे व्यापार विवाद अधिनियम के पारित होने से मिला।

किसान मोर्चे पर भी विकास उतना ही महत्वपूर्ण था, जहाँ कांग्रेस ने चुनाव से पहले बढ़ती उग्रता का इस्तेमाल दौड़ जीतने के लिए किया; हालाँकि, बाद में इसे अपने किसान मतदाताओं की अपेक्षाओं को पूरा करना मुश्किल हो गया, जो मौजूदा कृषि संबंधों में आमूल-चूल बदलाव की उम्मीद कर रहे थे। स्वामी सहजानंद सरस्वती ने बिहार में किसान सभा आंदोलन का नेतृत्व किया और 1929 में अपने कब्जे के अधिकारों पर जमींदारी हमलों के खिलाफ किसान असंतोष को एकजुट करने के लिए बिहार प्रांतीय किसान सभा (BPKS) का गठन किया।

सहजानंद के अनुसार, BPKS का उद्देश्य मूल रूप से वर्ग शांति को बढ़ावा देना था ताकि बढ़ते जमींदार-किरायेदार तनाव राष्ट्रवादी व्यापक मोर्चे को खतरे में न डालें। हालाँकि, जब 1933 में इसे पुनः स्थापित किया गया, तो इस पर समाजवादियों का प्रभाव तेजी से बढ़ने लगा और 1935 तक इसने जमींदारी उन्मूलन को अपने एक उद्देश्य के रूप में स्वीकार कर लिया। इस बिंदु तक, BPKS की सदस्यता बढ़कर 33,000 हो गई थी। यह याद रखना भी महत्वपूर्ण है कि किसान आंदोलन का उद्देश्य किसानों का एक व्यापक मोर्चा बनाना था।

हालाँकि धनी आधिपत्य वाले काश्तकारों ने इसका अधिकांश नेतृत्व और समर्थन प्रदान किया, लेकिन इसने मध्यम और निचले किसानों की भी पर्याप्त मात्रा में भागीदारी हासिल की। लगभग इसी अवधि में, CSP कार्यकर्ता एन.जी. के नेतृत्व में मध्य आंध्र जिलों में किसान सभा आंदोलन बढ़ गया। रंगा. उन्होंने 1933-34 में कई किसान मार्च आयोजित किए और 1933 में एलोर जमींदारी रैयत सम्मेलन में उन्होंने जमींदारी उन्मूलन के अभियान का नेतृत्व किया।

रंगा और ई.एम.एस. नंबूदरीपाद ने 1935 में मद्रास प्रेसीडेंसी के अन्य भाषाई क्षेत्रों में किसान आंदोलन को व्यापक बनाने का प्रयास किया, दक्षिण भारतीय किसान और कृषि श्रमिक संघ का गठन किया और एक अखिल भारतीय किसान निकाय के बारे में चर्चा शुरू की। पड़ोसी प्रांत उड़ीसा में, जिसे 1936 में नई संवैधानिक व्यवस्थाओं के तहत स्थापित किया गया था, उत्कल किसान संघ की औपचारिक रूप से 1935 में कांग्रेस समाजवादियों के नेतृत्व में स्थापना की गई थी, जो कटक, पुरी और बालासोर के तटीय जिलों में उग्र किसान आंदोलनों का आयोजन कर रहे थे।

इसकी पहली बैठक के दौरान एक कार्यक्रमिक प्रस्ताव के रूप में जमींदारी को समाप्त कर दिया गया था। किसान मोर्चे पर इन सभी क्रांतिकारी प्रगतियों की परिणति अप्रैल 1936 में कांग्रेस के लखनऊ सत्र में अखिल भारतीय किसान सभा (AIKS) की स्थापना के रूप में हुई, जिसके पहले अध्यक्ष सहजानंद सरस्वती थे। अगस्त में जारी किसान घोषणापत्र में जमींदारी उन्मूलन, कृषि आय पर एक प्रगतिशील आयकर, सभी किरायेदारों को अधिभोग अधिकार देने और ब्याज दरों और ऋणग्रस्तता में कमी जैसे चरम प्रस्ताव दिए गए थे।

1935 में ‘संयुक्त मोर्चा’ रणनीति अपनाने के कॉमिन्टर्न के फैसले के बाद, कई CSP नेता और कम्युनिस्ट AIKS में शामिल हो गए और उन क्षेत्रों में आंदोलन को मजबूत करने में योगदान दिया, जहां यह पहले से मौजूद था, जैसे कि उत्तर प्रदेश, बिहार और उड़ीसा, साथ ही बंगाल जैसे अन्य प्रांतों में आंदोलन के विस्तार के रूप में, जहां मार्च 1937 में एक प्रांतीय किसान सभा की स्थापना की गई थी। AIKS की कांग्रेस में निरंतर सदस्यता और प्रांतीय कांग्रेस समितियों के साथ घनिष्ठ संबंध भी इसके CSP सदस्यों के कारण थे।

कांग्रेस को उसके समाजवादी सदस्यों द्वारा और अधिक कट्टरपंथी झुकाव दिया गया; दिसंबर 1936 में फ़ैज़पुर सत्र में, कांग्रेस ने अंततः एक कृषि कार्यक्रम का समर्थन किया। रियासतों में लोकतांत्रिक और सामंतवाद-विरोधी ताकतों की ओर भी एक महत्वपूर्ण बदलाव आया। देशी राज्यों में राष्ट्रवादी आंदोलनों के समन्वय के लिए 1927 में स्थापित ऑल इंडिया स्टेट्स पीपुल्स कॉन्फ्रेंस को अब तक कांग्रेस से उदासीन व्यवहार मिला है।

दरअसल, 1934 की बॉम्बे कांग्रेस ने विशेष रूप से राज्यों में गैर-हस्तक्षेपवादी नीति का पालन करने का संकल्प लिया था। लेकिन 1936 से इसमें बदलाव आना शुरू हुआ जब नेहरू ने स्टेट्स पीपल्स कॉन्फ्रेंस के पांचवें सत्र में भाग लिया और जन आंदोलन की आवश्यकता पर जोर दिया। अक्टूबर 1937 में AICC ने राज्यों में जन आंदोलनों को नैतिक और भौतिक समर्थन प्रदान करने का संकल्प लिया। लेकिन गांधीजी फिर भी सतर्क रहे; उन्हें यह बदलाव पसंद नहीं आया और वे चाहते थे कि हरिपुरा में अगले कांग्रेस सत्र में पूरी नीति की समीक्षा की जाए। जाहिर है, कांग्रेस के भीतर ‘वामपंथ’ का यह प्रभुत्व वल्लभभाई पटेल, भूलाभाई देसाई, सी. राजगोपालाचारी या राजेंद्र प्रसाद जैसे ‘दक्षिणपंथियों’ को पसंद नहीं था, जो अभी भी कट्टरपंथी आंदोलन के बजाय संवैधानिक राजनीति को प्राथमिकता देते थे, और प्रतिबद्ध गांधीवादियों को भी। जो रचनात्मक कार्यक्रम में विश्वास रखते थे।

हालाँकि, जैसे-जैसे चुनाव नजदीक आया, वे प्रांतीय किसान सभाओं द्वारा स्थापित संगठनात्मक जड़ों को नजरअंदाज नहीं कर सके और कुछ क्षेत्रों में कम्युनिस्ट दबाव में, उन्होंने जमींदारी उन्मूलन को अपने चुनावी एजेंडे में शामिल करने का फैसला किया।

1937 के चुनाव में, समाजवादियों और दक्षिणपंथी नेताओं ने एक साथ काम किया और कांग्रेस को उल्लेखनीय लाभ हुआ, जो कुछ प्रांतों में अप्रत्याशित था। इसलिए, जब जुलाई 1937 के बाद कांग्रेस मंत्रिमंडलों ने आठ प्रांतों में कार्यभार संभालना शुरू किया, तो ग्रामीण जनता ने इसे वैकल्पिक प्राधिकरण की स्थापना द्वारा चिह्नित एक मुक्ति अनुभव के रूप में मनाया। हालाँकि, जबकि मंत्रालय के गठन से किसानों में उम्मीदें बढ़ीं और उग्रवाद बढ़ा, इसने दक्षिणपंथियों को भी सत्ता में वापस ला दिया, और अब वे समाजवादियों से कांग्रेस का नियंत्रण छीनने का प्रयास कर रहे हैं।

बिहार में, जहां किसान सभा ने बकाश्त भूमि के मुद्दे पर एक शक्तिशाली किसान आंदोलन आयोजित करना शुरू किया, जहां हाल के वर्षों में स्थायी किरायेदारी को अल्पकालिक किरायेदारी में बदल दिया गया था, रूढ़िवादी कांग्रेस नेतृत्व ने जमींदारों के साथ अपने गठबंधन पर फिर से बातचीत की और औपचारिक रूप से प्रवेश किया उनके साथ “समझौते”। जब जमींदारों के दबाव के कारण कांग्रेस के प्रस्तावित किरायेदारी कानून को काफी हद तक कम कर दिया गया, तो किसान असंतुष्ट हो गए और 1938-39 में उन्होंने बकाश्त भूमि को बहाल करने के लिए किसान सभा के नेतृत्व में एक उग्र विद्रोह का आयोजन किया।

बिहार के बड़े हिस्से में फैला यह आंदोलन गया जिले के रेओरा और मंजिहियावां क्षेत्रों में, साहाबाद के छपरा में, मोंगहियर के बरहिया ताल में और कोसी दियारा क्षेत्र के संताल बटाईदारों के बीच सबसे मजबूत था। भागीदारी ने जाति और वर्ग की बाधाओं को पार कर दलित और गरीब भूमिहीन कृषि श्रमिकों के साथ-साथ अमीर भूमिहार और राजपूत किसानों को भी इसमें शामिल किया। स्टीफ़न हेनिंगहैम के अनुसार, आंदोलन अपने मूल वैचारिक जोर में “सुधारवादी” था क्योंकि इसने जमींदारी व्यवस्था को खतरा नहीं दिया, बल्कि कुछ पहले से मौजूद अधिकारों को बहाल करने की मांग की और किसी भी कट्टरपंथी कार्रवाई का सहारा नहीं लिया, जैसे कि किराया नहीं अभियान चलाना या ऋण चुकौती रोकना। हालाँकि, इस बात के पर्याप्त सबूत थे कि ग्रामीण बिहार में किसान जमींदारी सत्ता का सफलतापूर्वक विरोध कर रहे थे।

इसलिए भयभीत जमींदारों ने कांग्रेस सरकार को अपनी बलपूर्वक शक्ति का प्रयोग करने के लिए सक्रिय कर दिया; जमींदारों के बाहुबलियों और पुलिस बल का दमन एक साथ चलता रहा, जिससे धीरे-धीरे आंदोलन ख़त्म हो गया। बिहार कांग्रेस ने अब किसान सभा से दूरी बनाने की कोशिश की और अपने सदस्यों को इससे जुड़ने से रोका।

यूपी में भी किसान सभा के कार्यकर्ताओं का कांग्रेस मंत्रालय से मोहभंग हो गया था, जिसने 1938 के किरायेदारी कानून को काफी हद तक कमजोर कर दिया था, जिससे मूल रूप से किराए को आधे से कम करने की उम्मीद थी। नरेंद्र देव और मोहनलाल गौतम जैसे यूपी किसान सभा के नेताओं ने मंत्रालय के खिलाफ किसानों को लामबंद किया; लेकिन नेहरू के प्रभाव के कारण ऐसे विरोध सीमित और पृथक रहे।

उड़ीसा में, जब कांग्रेस सरकार ने प्रस्तावित किरायेदारी कानून में जमींदार-समर्थक संशोधनों को स्वीकार कर लिया, तो किसान नेता क्रोधित हो गए; यहां तक कि इस संशोधित कानून को भी 1 सितंबर, 1938 को एक विशाल किसान दिवस रैली तक राज्यपाल द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था।

नीलगिरि, ढेंकनाल और तालचेर की पड़ोसी रियासतों में, जहां स्थानीय प्रजा मंडलों द्वारा किसान संगठनों का आयोजन किया गया था, दरबारों ने ब्रिटिश रेजिडेंट के सक्रिय प्रायोजन के साथ निरंकुश दमन शुरू कर दिया। उड़ीसा कांग्रेस अपने लंबे समय से चले आ रहे गैर-हस्तक्षेपवादी रुख पर कायम रहते हुए शांति से देखती रही।

इस समय तक, कांग्रेस पर पूरी तरह से दक्षिणपंथी नेताओं का कब्ज़ा हो चुका था और किसान सभाओं के प्रति उनका गुस्सा बढ़ रहा था। अक्टूबर 1937 में, AIKS ने लाल झंडे को अपने आधिकारिक बैनर के रूप में चुना। 1938 की अपनी वार्षिक कांग्रेस में, इसने गांधीजी की वर्ग सहयोग की धारणा को खारिज कर दिया और घोषणा की कि कृषि क्रांति इसका अंतिम लक्ष्य होगा। फरवरी 1938 में हरिपुरा सत्र में पारित एक प्रस्ताव ने कांग्रेसियों को किसान सभाओं में सेवा देने से रोक दिया, लेकिन इसका कार्यान्वयन प्रांतीय संगठनों पर छोड़ दिया गया।

दूसरी ओर, महासंघ का विषय कांग्रेस के पुराने रक्षकों और उनके वामपंथी विरोधियों के बीच एक बड़े विवाद का स्रोत बन गया, जिसकी परिणति मार्च 1938 में हरिपुरा कांग्रेस और अगले वर्ष मार्च में त्रिपुरी कांग्रेस के बीच हुई। यह कांग्रेस अध्यक्ष सुभाष चंद्र बोस के पुन: चुनाव पर केंद्रित था, जिनके समझौता-विरोधी संघ-विरोधी रुख ने रूढ़िवादियों को परेशान कर दिया था। बोस ने गांधीजी की इच्छा के विरुद्ध चुनाव लड़ा और गांधीजी के ही उम्मीदवार पट्टाभि सीतारमैया को हराकर जीत हासिल की। बी.आर. के अनुसार टॉमलिंसन के अनुसार, चुनाव “वैचारिक दृष्टि से खेला गया- ‘दाएं’ बनाम ‘वामपंथी’, ‘समर्थक-फेडरेशन’ बनाम ‘एंटी-फेडरेशन’, ‘मंत्रालय-समर्थक’ बनाम ‘मंत्रालय-विरोधी’।”

गांधीजी ने इसे व्यक्तिगत क्षति के रूप में देखा और कार्य समिति के पंद्रह सदस्यों में से बारह ने तुरंत इस्तीफा दे दिया। यह प्रदर्शन त्रिपुरी कांग्रेस में हुआ, जहां गांधीवादियों के खिलाफ दावे करने के लिए बोस को सेंसर करने के लिए एक प्रस्ताव पर मतदान किया गया था कि वे संघवाद के सवाल पर बिक जाएंगे। गांधीजी ने उनसे अपनी स्वयं की कार्य समिति बनाने को कहा और किसी भी सहयोग से इनकार कर दिया। बोस ने समझौता करने का प्रयास किया लेकिन असफल रहे और अप्रैल 1939 में कलकत्ता में AICC की बैठक में उन्होंने इस्तीफा दे दिया और उनकी जगह राजेंद्र प्रसाद को नियुक्त किया गया।

इसके बाद बोस ने अपने स्वयं के फॉरवर्ड ब्लॉक की स्थापना की, जो कांग्रेस के अंदर एक वामपंथी समूह था, लेकिन इसे उनके गृह क्षेत्र बंगाल के बाहर पकड़ हासिल करने के लिए संघर्ष करना पड़ा। जब उन्होंने प्रांतीय कांग्रेस समितियों की पूर्व अनुमति के बिना कांग्रेसियों को सविनय अवज्ञा में शामिल होने से रोकने के एआईसीसी के फैसले का विरोध किया, तो गांधीजी की कार्य समिति ने उन्हें अनुशासनहीनता के लिए दंडित किया; अगस्त 1939 में, उन्हें बंगाल पीसीसी के अध्यक्ष पद सहित सभी कांग्रेस पदों से हटा दिया गया, और तीन साल तक किसी भी कार्यकारी पद पर रहने से रोक दिया गया। बाद में, जनवरी 1940 में, गांधीजी ने सी.एफ. एंड्रयूज को पत्र लिखकर सुभाष की पहचान “मेरे बेटे” के रूप में की – लेकिन साथ ही वह “परिवार का बिगड़ैल बच्चा” भी था, जिसे अपने लिए सबक सिखाने की जरूरत थी।

हालाँकि, बोस के आभासी निष्कासन ने यह संकेत नहीं दिया कि कांग्रेस पतन के लिए तैयार थी, हालाँकि इसने दक्षिणपंथियों के प्रभुत्व के पुनरुत्थान का संकेत दिया था। कांग्रेस के भीतर समाजवादियों को कमजोर किया गया, लेकिन उन्हें पूरी तरह खत्म नहीं किया जा सका। हालाँकि इस बिंदु पर कुछ सदस्य स्पष्ट रूप से स्वायत्तता चाहते थे, एआईकेएस कांग्रेस का सदस्य बना रहा। हालाँकि, इसके सदस्यों ने पहले जनता में जो अपेक्षाएँ और उग्रता पैदा की थी, वह कांग्रेस मंत्रालयों की रूढ़िवादी नीतियों के कारण स्पष्ट रूप से कम हो गई थी।

कांग्रेस का समर्थन कम होने लगा, जैसा कि उसकी सदस्यता में भारी गिरावट से देखा जा सकता है, 1938-39 में 45 लाख से 1940-41 में 14 लाख रह गई। 17 लोकप्रिय असंतोष की इस भावना ने, एक विकासशील उग्रवादी माहौल के साथ मिलकर, 1942 में भारत में जन आंदोलन के अगले चक्र का मार्ग प्रशस्त किया। सितंबर 1939 में द्वितीय विश्व युद्ध के आगमन ने भारतीय राजनीति में नए तत्वों को शामिल किया। युद्ध के परिणामस्वरूप ब्रिटिश नीतियों और कांग्रेस की रणनीतियों दोनों में सुधार हुए।

वायसराय लॉर्ड लिनलिथगो ने किसी भी भारतीय से परामर्श किए बिना जर्मनी के खिलाफ इंग्लैंड की युद्ध की घोषणा के साथ भारत को जोड़ा। कांग्रेस कार्य समिति ने यह स्पष्ट कर दिया कि वह युद्ध प्रयासों का समर्थन केवल तभी करेगी जब अंग्रेज दो महत्वपूर्ण मुद्दों पर रियायतें देंगे: युद्ध के बाद की स्वतंत्रता और केंद्र में तत्काल राष्ट्रीय सरकार। हालाँकि, 14 अक्टूबर को लिनलिथगो की पेशकश उम्मीदों से काफी कम रही। विरोध में, कांग्रेस मंत्रिमंडलों ने 29 और 30 अक्टूबर, 1939 के बीच इस्तीफा दे दिया। जिन्ना और मुस्लिम लीग ने इस अवसर को “मुक्ति का दिन” कहा; दलित नेता अम्बेडकर ने उनका समर्थन किया और गृह मंत्रालय ने फूट का फायदा उठाने पर विचार किया।

लिनलिथगो का अगस्त प्रस्ताव

इस स्तर पर युद्ध अभी भी भारत के तटों से दूर था, फिर भी कई कांग्रेस नेता फासीवाद का विरोध करने के मुद्दे पर जागरूक थे और इसलिए ब्रिटिश युद्ध प्रयासों का समर्थन करने के इच्छुक थे, बशर्ते कुछ संवैधानिक रियायतों का वादा किया गया हो। लेकिन लंदन सरकार ऐसी कोई भी पेशकश करने के लिए तैयार नहीं थी जिससे संवैधानिक मुद्दों पर युद्ध के बाद की किसी भी बातचीत में उसके हाथ बंधे हों। इसलिए लिनलिथगो की अगस्त (1940) की अनिर्दिष्ट भविष्य में प्रभुत्व की स्थिति की पेशकश, एक युद्ध के बाद की संवैधानिक सलाहकार संस्था, कुछ भारतीयों को शामिल करने के लिए वायसराय की कार्यकारी परिषद का विस्तार और एक युद्ध सलाहकार परिषद का प्रावधान कांग्रेस की अपेक्षाओं से बहुत कम था।

क्रिप्स मिशन

इस बीच, दिसंबर 1941 के बाद से जापानी आक्रमण और त्वरित जीत ने युद्ध को भारत के करीब ला दिया: दिसंबर 1941 और मार्च 1942 के बीच, जापानी सेना ने तेजी से उत्तराधिकार में हांगकांग, बोर्नियो, मनीला, सिंगापुर, जावा, रंगून, सुमात्रा और अंडमान और निकोबार द्वीप समूह पर कब्जा कर लिया। 5 अप्रैल को, कोलंबो पर बमबारी की गई, उसके बाद भारत के दोनों तटीय शहरों विजागपट्टनम और कोकोनाडा पर बमबारी की गई। युद्ध प्रयासों के लिए भारतीय समर्थन की स्पष्ट रूप से आवश्यकता थी, साथ ही भारत की संवैधानिक नियति के बारे में तत्काल चर्चा भी आवश्यक थी।

कम से कम अमेरिकी राष्ट्रपति फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट और चीनी नेता चियांग काई शेक ने विंस्टन चर्चिल से यही कहा था, जिन्होंने मई 1940 में लंदन में गठबंधन युद्ध मंत्रिमंडल के प्रमुख के रूप में पदभार संभाला था। इसलिए क्रिप्स मिशन मार्च और अप्रैल 1942 में भारत आया। लेकिन इससे पहले कि यह संवैधानिक गांठ को सुलझा पाता, चर्चिल ने इसे वापस लेने का आदेश दिया। इस विफलता ने कांग्रेस के लिए उस चीज़ के ख़िलाफ़ कार्रवाई करने का आधार तैयार किया जिसे कई भारतीयों ने एक शाही युद्ध के रूप में देखा था जिसमें उन्हें भाग लेने के लिए मजबूर किया गया था। प्रारंभ में, संघर्ष के प्रति कांग्रेस राजनेताओं के विचार विभाजित थे।

जबकि नेहरू जैसे कुछ नेताओं ने फासीवाद के खिलाफ युद्ध का समर्थन करने के महत्व को देखा, अन्य कम्युनिस्ट नेता ब्रिटिश युद्ध गतिविधियों के खिलाफ कार्रवाई करने के लिए उत्सुक थे; हालाँकि, वे अब इस मुद्दे को कांग्रेस पर थोपने में सक्षम नहीं थे। दूसरी ओर, राजगोपालाचारी जैसे कुछ राजनेता संसदीय राजनीति की प्रभावशीलता में प्रबल विश्वास रखते थे और वर्तमान संवैधानिक ढांचे का अधिकतम लाभ उठाने की कोशिश करते थे। गांधीजी दुविधा में थे: एक बिंदु पर, उन्होंने माना कि युद्ध ने उनके अहिंसक आदर्श का उल्लंघन किया है; फिर, उन्होंने वायसराय को उनके युद्ध अभियानों के लिए पूरा समर्थन देने का वादा किया, जिसकी उनके अपने कांग्रेस सदस्यों ने आलोचना की।

व्यक्तिगत सत्याग्रह

अंततः, मई 1940 में रामगढ़ कांग्रेस में, उन्होंने सविनय अवज्ञा शुरू करने का निर्णय लिया; हालाँकि, यह विशेष रूप से इस कारण से गांधीजी द्वारा चुने गए स्वयंसेवकों द्वारा “व्यक्तिगत सत्याग्रह” होगा, और वे केवल युद्ध-विरोधी भाषण देंगे। यह प्रयास सफल नहीं रहा और इस बीच, जापानी भारत की सीमाओं के करीब आ गए, जबकि अंग्रेजों ने किसी भी संवैधानिक सुधार का वादा करने से इनकार कर दिया। 1942 में, गांधीजी के रवैये में प्रभावशाली बदलाव आया और वे विशेष रूप से आक्रामक व्यवहार में दिखाई देने लगे। जैसे ही जापानी आक्रमण का खतरा वास्तविकता बन गया, गांधीजी ने यह मानने से इनकार कर दिया कि जापानी मुक्तिदाता हो सकते हैं, यह मानते हुए कि भारतीय हाथों में भारत फासीवादी हमले के खिलाफ सबसे मजबूत सुरक्षा है।

इस बीच, युद्ध का भारतीयों के आर्थिक और सामाजिक जीवन पर स्पष्ट प्रभाव पड़ा, कई लोग अपने धैर्य की सीमा तक पहुँच गए और ब्रिटिश साम्राज्यवाद के साथ निर्णायक टकराव की तैयारी करने लगे। प्रारंभ में, भारतीयों के कई वर्गों को लड़ाई से आर्थिक रूप से लाभ हुआ। कमोडिटी की कीमतें चढ़ गईं, जिससे निर्माताओं, व्यापारियों और बाजार के लिए उत्पादन करने वाले धनी किसानों को लाभ हुआ; इसने मंदी के नकारात्मक परिणामों को कम किया और किसानों पर लगान का दबाव कम किया। हालाँकि, 1942 में, युद्ध से पैदा हुई सबसे बड़ी कठिनाई वह थी जिसे मैक्स हरकोर्ट ने “कमी का संकट” कहा था, जो ज्यादातर चावल की कमी के कारण था।

अप्रैल और अगस्त के बीच उत्तर भारत में खाद्यान्न के मूल्य सूचकांक में साठ अंक की वृद्धि हुई। यह आंशिक रूप से खराब मौसमी परिस्थितियों के कारण और आंशिक रूप से बर्मी चावल की आपूर्ति में रुकावट और अंग्रेजों की सख्त खरीद नीति के कारण था। जहां खाद्य पदार्थों की उच्च कीमतों ने गरीबों को प्रभावित किया, वहीं अमीरों को अतिरिक्त लाभ कर, युद्ध निधि की जबरन वसूली और युद्ध बांड की जबरदस्ती बिक्री से नुकसान हुआ। इस स्थिति ने लोगों में घबराहट की मानसिकता पैदा कर दी, क्योंकि ब्रिटिश सत्ता स्पष्ट रूप से हताश और आसन्न पतन के कगार पर लग रही थी। इसकी पुष्टि मलय और बर्मा से वापस आने वाले शरणार्थियों की धाराओं से हुई, जो अपने साथ न केवल जापानी अत्याचारों की डरावनी कहानियाँ लेकर आए, बल्कि यह भी कि कैसे दक्षिण पूर्व एशिया में ब्रिटिश सत्ता ध्वस्त हो गई और ब्रिटिश अधिकारियों ने मजबूर होकर भारतीय शरणार्थियों को उनके हाल पर छोड़ दिया। जिससे उन्हें भूख, बीमारी और दर्द सहते हुए पैदल ही शत्रुतापूर्ण इलाकों को पार करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

व्यापक भय था कि यदि जापान ने आक्रमण किया तो अंग्रेज भारत पर भी वैसा ही करेंगे। और यह अब कोई दूर की संभावना नहीं लग रही थी, क्योंकि अंग्रेजों ने नौकाओं और साइकिलों सहित संचार के सभी साधनों को नष्ट करके, बहुत कम मुआवजे का भुगतान करके तटीय बंगाल में एक कठोर ‘इनकार नीति’ शुरू की थी। मई 1942 से अमेरिकी और ऑस्ट्रेलियाई सैनिक भारत आने लगे और जल्द ही नागरिक आबादी के बलात्कार और नस्लीय उत्पीड़न की कहानियों में केंद्रीय व्यक्ति बन गए। अफ़वाहें फैली हुई थीं, दोनों को एक्सिस प्रचार मशीन और मार्च 1942 से बर्लिन से प्रसारित सुभाष बोस के आज़ाद हिंद रेडियो द्वारा हवा दी गई थी।

वर्ष के मध्य तक भारत में एक व्यापक लोकप्रिय धारणा थी कि ब्रिटिश सत्ता जल्द ही ढहने वाली थी और इसलिए यह लड़ाई को अंजाम तक पहुंचाने और भारत को लगभग दो सौ वर्षों के औपनिवेशिक शासन से मुक्त कराने का उपयुक्त अवसर था।

गांधीजी को उग्रवाद की सामान्य भावना का तुरंत एहसास हो गया और उन्होंने महसूस किया कि राज के साथ उनके अंतिम जुड़ाव का समय आ गया है। गांधीजी ने मई 1942 में लिखा था, “भारत को ईश्वर पर छोड़ दो। अगर यह बहुत ज्यादा है, तो इसे अराजकता के लिए छोड़ दो। यह विनियमित, अनुशासित अराजकता समाप्त होनी चाहिए, और अगर पूरी तरह से अराजकता है, तो मैं इसे जोखिम में डालूंगा।” उन्होंने कार्रवाई के लिए कांग्रेस के अंदर सभी विरोधों, मुख्य रूप से नेहरू और राजगोपालाचारी के विरोध पर तुरंत काबू पा लिया, और पार्टी को आखिरी टकराव, “मेरे जीवन की सबसे बड़ी लड़ाई” के लिए तैयार किया।

जुलाई में, कांग्रेस कार्य समिति ने व्यक्तिगत आधार के बजाय बड़े पैमाने पर सविनय अवज्ञा पर एक मसौदा प्रस्ताव को मंजूरी दी। 8 अगस्त, 1942 को बॉम्बे में AICC द्वारा अपनाए गए “भारत छोड़ो” प्रस्ताव में घोषणा की गई कि अगर सत्ता तुरंत भारतीयों को नहीं सौंपी गई, तो गांधीजी की देखरेख में बड़े पैमाने पर सविनय अवज्ञा शुरू हो जाएगी। इस अवसर पर, गांधीजी ने अपना प्रसिद्ध “करो या मरो” भाषण दिया, जिसमें कहा गया कि यह अंतिम लड़ाई थी – “अंत तक लड़ाई” – और भारतीयों को या तो स्वतंत्रता हासिल करनी होगी या इसके लिए अपना जीवन समर्पित करना होगा। इसने पहले से ही क्रोधित भारतीय जनता की कल्पना को जगाया, जिन्हें स्थापित सत्ता के टूटने की आशंका थी।

ज्ञानेंद्र पांडे के अनुसार, गांधीजी ने यह कहकर उन्हें “मनोवैज्ञानिक विराम” दिया कि अब हर किसी को खुद को “स्वतंत्र पुरुष और महिला” मानना चाहिए और यदि नेताओं को जेल भेजा गया तो उन्हें अपनी कार्रवाई का रास्ता चुनना चाहिए। उनके डर का एहसास तब हुआ जब 9 अगस्त की सुबह गांधीजी सहित कांग्रेस के सभी शीर्ष नेताओं को जेल में डाल दिया गया, जिससे एक असाधारण जन आक्रोश भड़क उठा जिसे राष्ट्रवादी किंवदंतियों में “अगस्त क्रांति” के रूप में जाना जाता है।

आंदोलन की उल्लेखनीय तीव्रता ने सभी को आश्चर्यचकित कर दिया। वायसराय लिनलिथगो ने कहा कि यह “1857 के बाद अब तक का सबसे खतरनाक विद्रोह था।” यह शुरू से ही हिंसक और पूरी तरह से बेकाबू था, इसके शुरू होने से पहले ही कांग्रेस नेतृत्व के पूरे ऊपरी हिस्से को जेल में डाल दिया गया था। परिणामस्वरूप, इसे “सहज क्रांति” के रूप में भी जाना जाता है, क्योंकि “कोई भी पूर्व-निर्धारित योजना इतने तेज़ और समान परिणाम नहीं दे सकती थी।”

हाल के अध्ययनों में सामने आए भारत छोड़ो आंदोलन के इतिहास से पता चलता है कि यह सिर्फ एक अप्रस्तुत आबादी की आवेगपूर्ण प्रतिक्रिया नहीं थी, हालांकि हिंसा का अभूतपूर्व स्तर कांग्रेस नेतृत्व द्वारा किसी भी तरह से पूर्वनिर्धारित नहीं था, जैसा कि सरकार ने दावा किया था।

सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, पिछले दो दशकों के जन आंदोलन – जिसने हाल ही में कांग्रेस के विभिन्न संबद्ध और संबद्ध निकायों, जैसे कि AITUC, CSP, AIKS और फॉरवर्ड ब्लॉक के नेतृत्व में बहुत अधिक कट्टरपंथी स्वर ले लिया था – पहले ही हो चुका था इस तरह के विस्फोट के लिए आधार तैयार किया। 9 अगस्त से पहले, कांग्रेस के अधिकारियों ने एक बारह सूत्री कार्यक्रम तैयार किया था जिसमें न केवल पारंपरिक गांधीवादी सत्याग्रह के साधन शामिल थे, बल्कि औद्योगिक हड़तालों, रेलवे और टेलीग्राफ को बंद करने, करों का भुगतान न करने और एक समानांतर प्रशासन की स्थापना का समर्थन करने की रणनीति भी शामिल थी।

इस कार्यक्रम के कई संस्करण कांग्रेस स्वयंसेवकों के बीच प्रचलन में थे, जिनमें आंध्र प्रांतीय कांग्रेस समिति द्वारा तैयार किया गया संस्करण भी शामिल था, जिसमें इस तरह की विध्वंसक कार्रवाई के लिए स्पष्ट निर्देश थे। हालाँकि, वास्तव में जो हुआ उसकी तुलना में, यह भी एक सतर्क कार्यक्रम था! लेकिन फिर, जैसे-जैसे आंदोलन आगे बढ़ा, AICC ने “किसानों को निर्देश” जारी करना जारी रखा, जिसमें आंदोलन के बाद के महीनों में क्या होने वाला था, इसकी आशंका जताते हुए कार्रवाई की रूपरेखा तैयार की गई।

अहिंसा के सवाल पर गांधीजी इस बार उल्लेखनीय रूप से दुविधा में थे। “मैं आपसे अपनी अहिंसा नहीं मांगता। गांधीजी ने 5 अगस्त को कहा आप तय कर सकते हैं कि आप इस संघर्ष में क्या कर सकते हैं”। तीन दिन बाद 8 तारीख को, AICC प्रस्ताव पर बोलते हुए, उन्होंने आग्रह किया: “मुझे विश्वास है कि आज पूरा भारत एक अहिंसक संघर्ष शुरू करेगा।” लेकिन भले ही लोग अहिंसा के इस मार्ग से विचलित हो जाएं, उन्होंने आश्वासन दिया: “मैं नहीं हटूंगा। मैं झिझकूंगा नहीं”।

दूसरे शब्दों में, 1942 में अहिंसा की समस्या “करो या मरो” की अपील या राष्ट्रीय मुक्ति के लिए अंतिम बलिदान देने की पेशकश से कम महत्वपूर्ण प्रतीत हुई। लोगों ने चुनौती को स्वीकार किया और अपने-अपने तरीके से इसकी व्याख्या की, जिसमें निचले स्तर के कुछ प्रभाव वाले, अक्सर अज्ञात, कांग्रेस नेता और छात्र शामिल थे, जिन्होंने 9 और 11 अगस्त के बीच राष्ट्रीय और प्रांतीय नेताओं की गिरफ्तारी के बाद नेतृत्व संभाला था। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि इस महत्वपूर्ण ऐतिहासिक मोड़ पर कांग्रेस और गांधीजी को लोकप्रिय दिमाग में निर्विवाद प्रतीकात्मक वैधता प्राप्त थी – जो कुछ भी हुआ, उनके नाम पर हुआ। लेकिन एक संगठन के रूप में कांग्रेस और एक व्यक्ति के रूप में गांधीजी का इन घटनाओं पर बहुत कम नियंत्रण था।

ज्ञानेंद्र पांडे के अनुसार, गांधीजी “एक ऐसे आंदोलन के निर्विवाद नेता थे जिस पर उनका बहुत कम नियंत्रण था।” सुमित सरकार ने भारत छोड़ो अभियान में तीन चरणों की पहचान की है। इसकी शुरुआत एक शहरी विद्रोह के रूप में हुई, जिसमें हड़तालें, बहिष्कार और धरना शामिल थे, जिन्हें तेजी से दबा दिया गया। अगस्त के मध्य में, ध्यान ग्रामीण इलाकों की ओर स्थानांतरित हो गया, जहां एक बड़ा किसान विद्रोह हुआ, जिसमें रेलवे ट्रैक और स्टेशन, टेलीग्राफ तार और खंभे जैसी संचार प्रणालियों का विनाश, सरकारी भवनों पर हमले या औपनिवेशिक के किसी अन्य दृश्य प्रतीक शामिल थे। प्राधिकरण, और अंततः पृथक क्षेत्रों में “राष्ट्रीय सरकारों” का गठन। इसके परिणामस्वरूप तीव्र सरकारी दमन हुआ, जिससे आंदोलन को भूमिगत होना पड़ा।

तीसरे चरण को आक्रामक अभियानों द्वारा चिह्नित किया गया था, विशेष रूप से विभिन्न माध्यमों से संचार प्रणालियों और प्रचार गतिविधियों को अव्यवस्थित करके युद्ध के प्रयासों में तोड़फोड़ की गई थी, जिसमें “भारत में कहीं” से पहले से अज्ञात उषा मेहता द्वारा चलाया जाने वाला एक गुप्त रेडियो स्टेशन भी शामिल था। न केवल शिक्षित युवा ऐसे अभियानों में शामिल हुए, बल्कि आम किसानों के समूहों ने रात में इसी तरह की विध्वंसक कार्रवाइयों का आयोजन किया, जिसे “कर्नाटक मार्ग” के रूप में जाना जाने लगा।

इससे भी अधिक, इन समूहों को बहुत लोकप्रिय समर्थन और संरक्षण प्राप्त हुआ, इसलिए ब्रिटिश आधिकारिक नामकरण में “भूमिगत” की अवधारणा को व्यावहारिक रूप से पूरे देश को शामिल करने के लिए विस्तारित किया गया, क्योंकि किसी भी भारतीय पर अधिकारियों द्वारा अब भरोसा नहीं किया जा सकता था। समय के साथ भूमिगत गतिविधियां तीन धाराओं में विकसित हुईं, जिसमें जयप्रकाश नारायण के नेतृत्व में एक कट्टरपंथी समूह ने भारत-नेपाल सीमा पर गुरिल्ला युद्ध का आयोजन किया, अरुणा आसफ अली जैसे कांग्रेस समाजवादियों के नेतृत्व में एक मध्यमार्गी समूह ने पूरे भारत में तोड़फोड़ की गतिविधियों के लिए स्वयंसेवकों को जुटाया, और एक गांधीवादी सुचेता कृपलानी और अन्य के नेतृत्व में समूह ने अहिंसक कार्रवाई और रचनात्मक कार्यक्रमों पर जोर दिया।

भारत छोड़ो आंदोलन में अभूतपूर्व स्तर की हिंसा देखी गई और सरकार ने इसका इस्तेमाल दमन को उचित ठहराने के लिए किया। पहली बार, सेना का उपयोग युद्धकालीन आपातकाल के दौरान किया गया था, जिसमें ब्रिटिश सैनिकों की सत्तावन बटालियनों को अनिवार्य रूप से एक नागरिक विद्रोह को दबाने के लिए भेजा गया था। चर्चिल युद्धकालीन आवश्यकता का दावा करके इस तीव्र और कठोर दमन और शांत आलोचनात्मक विश्व राय को उचित ठहरा सकते थे।

1942 के अंत तक, “अगस्त क्रांति” को पूरी तरह से दबा दिया गया था, 1943 के अंत तक 92,000 से अधिक लोगों को जेल में डाल दिया गया था। हालाँकि, पूरे भारत में एक ही तरह से आंदोलन नहीं हुआ, क्योंकि आंदोलन की तीव्रता स्थान के अनुसार अलग-अलग थी। यदि हम हालिया शोध में सामने आए क्षेत्रीय विवरणों की तुलना करें, तो यह आंदोलन बिहार में सबसे शक्तिशाली प्रतीत होता है, जहां किसान सभा ने महत्वपूर्ण प्रारंभिक संगठनात्मक जमीनी कार्य किया था। इस आग की शुरुआत पटना से हुई, जहां छात्रों ने 11 अगस्त को सचिवालय में एक विशाल सभा का आयोजन किया और विधानसभा भवन के ऊपर कांग्रेस का झंडा फहराने का प्रयास किया।

छात्र आंदोलन को भीड़ ने तुरंत अपना लिया, जिन्होंने रेलवे स्टेशनों, नगरपालिका भवनों और डाकघरों को जला दिया, जिससे 12 तारीख को सेना बुलाए जाने तक स्थानीय पुलिस शक्तिहीन हो गई।

जमशेदपुर में, आंदोलन 9 तारीख को स्थानीय सिपाहियों की हड़ताल के साथ शुरू हुआ, उसके बाद 10 तारीख को टिस्को में हड़ताल हुई और फिर 20 तारीख को, जब लगभग 30,000 श्रमिकों ने भाग लिया। 12 तारीख को डालमियानगर में भी मजदूरों की हड़ताल थी और सरकार को दोनों मौकों पर प्रबंधन की मिलीभगत का संदेह था। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि अगले सप्ताह बिहार के लगभग हर जिले में किसान विद्रोह देखा गया। हजारों आम किसानों ने स्थानीय राजकोष भवनों और रेलवे स्टेशनों पर हमला किया और चोरी की, निहत्थे यूरोपीय अधिकारियों को सार्वजनिक रूप से मार डाला, जिससे औपचारिक रूप से औपनिवेशिक प्राधिकरण की भौतिक उपस्थिति मिट गई।

जब निचले स्तर की ग्रामीण पुलिस और स्थानीय नागरिक प्रशासन ने बिना किसी विरोध के अपने पद छोड़ दिए तो अलग-अलग पुलिस थानों पर कब्ज़ा कर लिया गया और उन्हें नष्ट कर दिया गया। आंदोलन को गुप्त रूप से जमींदारों और व्यापारियों द्वारा समर्थन दिया गया था जिन्होंने धन उपलब्ध कराया था, और इसमें भाग लेने वाले सभी जाति पृष्ठभूमि से आए थे। बाढ़ में निचली जाति की भागीदारी का सबसे उल्लेखनीय उदाहरण गोपों और दुसाधों द्वारा एक समानांतर सरकार का निर्माण था, जिन्होंने अपना “राज” स्थापित किया और कर लगाना शुरू किया।

ब्रिटिश सैनिकों ने बिहार में किसान विद्रोह को बेरहमी से नष्ट कर दिया, जिससे उन्हें अत्याचार करने और पूरे गाँवों को जलाने की अनुमति मिल गई। यह आंदोलन भूमिगत हो गया और 1943 के आसपास एक नई संगठनात्मक संरचना द्वारा आयोजित किया गया, जिसे आजाद दस्ता या गुरिल्ला बैंड के नाम से जाना जाता था, जो ज्यादातर दक्षिण बिहार में संचालित होता था, युद्ध सामग्री भंडार, कोषागार और अन्य सरकारी भवनों पर छापा मारता था। कुछ CSP नेताओं, जैसे कि जयप्रकाश नारायण, ने दासों पर नियंत्रण बनाए रखने का प्रयास किया, लेकिन बाद वाले ने जल्दी ही निचली जाति के भूमिहीन किसानों के पेशेवर डकैत गिरोहों के साथ संबंध बना लिए और “सामाजिक अपराध” के रूप में परिभाषित किए गए कार्यों में संलग्न हो गए। इस बिंदु पर, CSP ने खुद को दस्ता से दूर करना शुरू कर दिया और अंततः 1944 में आंदोलन को दबा दिया गया।

पूर्वी उत्तर प्रदेश में, ग़ाज़ीपुर और आज़मगढ़ जिलों में, बनारस हिंदू विश्वविद्यालय (BHU) के छात्र स्वयंसेवकों के प्रवेश से स्थानीय किसानों में आक्रोश फैल गया, जिन्होंने रेलवे ट्रैक और स्टेशनों को नष्ट कर दिया और कोर्ट ऑफ वार्ड कार्यालय में कागजात जला दिए। हालाँकि, इन क्षेत्रों में कई स्थानों पर, जैसे कि शेरपुर-मोहम्मदाबाद क्षेत्र – जैसा कि ज्ञानेंद्र पांडे द्वारा वर्णित है – “विनाश का संदेश” और अहिंसा की गांधीवादी अवधारणा “असुविधाजनक रूप से सह-अस्तित्व में थी”, क्योंकि कुछ समर्पित गांधीवादी नेताओं ने इसे अहिंसक बनाए रखने का प्रयास किया।

बलिया जिले में सामूहिक विद्रोह कहीं अधिक तीव्र था, जहाँ ब्रिटिश प्रशासन कुछ दिनों के लिए रुका था; हालाँकि, विरोधाभासों ने वहाँ भी आंदोलन को बाधित किया। कहानी कुछ हद तक भिन्न थी, जिसमें BHU और इलाहाबाद विश्वविद्यालय से – अपहृत आज़ाद (स्वतंत्रता) ट्रेन से आने वाले छात्र नेता – किसानों को कार्रवाई के लिए प्रेरित कर रहे थे। उनमें से हजारों ने 14 अगस्त को बिल्थरा रोड पर रेलवे स्टेशन और एक सैन्य आपूर्ति ट्रेन पर हमला किया और लूटपाट की, फिर चार दिन बाद बांसडीह शहर में थाने और तहसील भवनों पर कब्जा कर लिया, लेकिन स्थानीय स्टेशन अधिकारी और तहसीलदार ने कोई प्रतिरोध नहीं किया और स्थानीय कांग्रेस नेता समानांतर प्रशासन स्थापित करने का प्रयास कर रहे हैं।

फिर, 19 अगस्त को, एक विशाल भीड़ ने बलिया पर हमला किया, जिससे भारतीय जिला मजिस्ट्रेट को राजकोष में सभी नकद नोटों को जलाने और सभी राजनीतिक बंदियों को रिहा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। रिहा किए गए गांधीवादी नेता चित्तू पांडे ने आंदोलन पर नियंत्रण कर लिया और उन्हें स्वराज जिलाधीश, या स्वतंत्र जिला मजिस्ट्रेट घोषित किया गया, लेकिन उन्हें पता नहीं था कि आगे क्या करना है। इसलिए जब अगले दिन सेना पहुंची, तो नेता भाग गए, और बलिया का पूरा शहर उजाड़ हो गया। इस प्रकार भारत में भारत छोड़ो आंदोलन नेतृत्व की कमी के कारण “विरोधी अंत” पर आ गया।

बिहार और पूर्वी UI के विपरीत, भारत छोड़ो आंदोलन कम तीव्र था, लेकिन भारत के अन्य हिस्सों में अधिक कायम रहा। बंगाल में, यह आंदोलन कलकत्ता के साथ-साथ हुगली, बांकुरा, पुरुलिया, बीरभूम और दिनाजपुर जिलों में भी आयोजित किया गया था, जिसमें संथाल और राजबंसी और पालिया जैसे दलित समुदायों ने भाग लिया था। हालाँकि, यह निःसंदेह मिदनापुर के तमलुक और कोंटाई (कांथी) उपविभागों में सबसे मजबूत था, जहाँ, जैसा कि हितेसरंजन सान्याल ने टिप्पणी की है, “राष्ट्रीय आंदोलन 1930 तक किसानों के बीच लोकप्रिय संस्कृति का एक हिस्सा बन गया था,” और उन्हें हाल ही में आगे कृषक सभाएं और फॉरवर्ड ब्लॉक द्वारा संगठित किया गया था।

अप्रैल 1942 के बाद से, मिदनापुर के तटीय क्षेत्रों में सरकार ने अपनी ‘इनकार नीति’ के अनुसरण में लगभग अठारह हजार नौकाओं को नष्ट कर दिया, और इससे न केवल किसानों को उनके संचार के महत्वपूर्ण साधनों से वंचित होना पड़ा, बल्कि स्थानीय अर्थव्यवस्था पर भी बहुत बुरा प्रभाव पड़ा। और सामान्य मूल्य वृद्धि और सख्त खरीद नीति से समस्या और भी जटिल हो गई थी। इसलिए जब अगस्त में स्थानीय कांग्रेस स्वयंसेवकों और छात्रों ने खुले विद्रोह के लिए किसानों को लामबंद करना शुरू किया, तो उन्हें एक उपजाऊ जमीन मिल गई। मिदनापुर में भारत छोड़ो आंदोलन लगभग 8 सितंबर से शुरू हुआ, जिसमें दस से बीस हजार की भीड़ ने कई पुलिस थानों पर सुनियोजित हमले किए।

30 तारीख तक, ब्रिटिश प्रशासन इन दो उपविभागों में लगभग विघटित हो गया था, जिससे अत्याचार, बलात्कार और क्रूरतापूर्वक आंदोलन को दबाने के आदेश के साथ सेना को लाया गया। 16 अक्टूबर को, एक भयानक तूफान और ज्वारीय लहर ने लगभग 15,000 लोगों की जान ले ली, जिससे स्थिति और भी बदतर हो गई। जवाबी कार्रवाई के रूप में, स्थानीय जिला अधिकारी ने मदद रोक दी; परिणामस्वरूप, कांग्रेस ने वैकल्पिक राहत शिविरों का आयोजन किया, जिससे इसकी लोकप्रियता बढ़ गई।

इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि कांग्रेस ने अब समानांतर राष्ट्रीय सरकारें स्थापित कीं: कोंटाई में, स्वराज पंचायत की स्थापना नवंबर में हुई थी, और तामलुक में, ताम्रलिप्त जातीय सरकार का उद्घाटन 17 दिसंबर को हुआ था। बाद में एक प्रशिक्षित स्वयंसेवी दल था जिसे विद्युत वाहिनी के नाम से जाना जाता था, जो एक महिला थी। स्वयंसेवक दल को भगिनी सेना के नाम से जाना जाता है, और एक मुखपत्र को बिप्लबी कहा जाता है। इसने राहत कार्यों की व्यवस्था की, मध्यस्थता अदालतों में 1,681 मामलों का निपटारा किया, नागरिक प्रशासन को नियंत्रित किया, शक्तिशाली वफादार जमींदारों, व्यापारियों और स्थानीय अधिकारियों के साथ संघर्ष किया और क्रूर दमन के बावजूद, अगस्त 1944 तक काम करना जारी रखा, जब गांधीजी ने विद्रोह को रोकने का आह्वान किया। लगभग इसी अवधि में कांथी स्वराज पंचायत भी भंग कर दी गई।

पड़ोसी उड़ीसा में भी यह आंदोलन सबसे मजबूत था, जहां किसान संघ और प्रजा मंडल पहले से ही पिछले कृषि आंदोलनों में किसानों को लामबंद कर चुके थे। यह हमेशा की तरह कटक जैसे शहरों में शैक्षणिक संस्थानों में हड़ताल के साथ शुरू हुआ और फिर ग्रामीण इलाकों में फैल गया, मुख्य रूप से कटक, बालासोर और पुरी के तटीय जिलों में। यहां किसान “आसन्न विनाश” की अफवाहों से प्रेरित थे और उन्होंने औपनिवेशिक सत्ता के सभी दृश्य प्रतीकों पर हमला किया, जिसकी खुली अवज्ञा में उन्होंने पुलिस स्टेशनों से कैदियों को बचाया, स्थानीय पुलिसकर्मियों से उनकी वर्दी छीन ली, चौकीदारी कर देना बंद कर दिया और कुछ क्षेत्रों में हमला किया जमींदारी कचरियाँ और साहूकारों से धान की उगाही। जिलों में यह ग्रामीण विद्रोह, जिसमें जातिगत बाधाओं से परे लोगों की भागीदारी थी, पुलिस दमन और सामूहिक करों के दबाव में अक्टूबर-नवंबर तक लगभग समाप्त हो गया था।

नीलगिरि और धनकनाल के रियासती इलाकों में, जहां आदिवासी और दलित किसानों ने वन नियमों का उल्लंघन किया था और प्रजा मंडल के नेताओं द्वारा विशाल रैलियों में संगठित किया गया था, ब्रिटिश राजनीतिक एजेंट ने सामूहिक कराधान लगाया और दंड का निरीक्षण किया। हालाँकि, तालचेर राज्य में भारत छोड़ो आंदोलन ने एक अनोखा रूप ले लिया। यहां, स्थानीय प्रजा मंडल के नेताओं ने, स्थानीय राजा और उनके समर्थक, ब्रिटिश राज के शासन को समाप्त करने के लिए, “लोकप्रिय किसान यूटोपिया” के एक कार्यक्रम पर “चासी-मुलिया राज” बनाने का फैसला किया, जिसमें सभी के लिए भोजन, आवास और वस्त्र के वादे किए गए थे।

6 सितंबर तक नए राज ने राज्य के अधिकांश हिस्सों पर अपना अधिकार स्थापित कर लिया था और सत्ता के केंद्र को नष्ट करने के लिए विभिन्न दिशाओं से लोग अब तालचेर शहर की ओर आ रहे थे। यहां 7 तारीख को, प्रदर्शनकारियों पर आरएएफ विमानों का उपयोग करके हवा से मशीन-गन से हमला किया गया और इसके बाद क्रूर दमन किया गया; लेकिन इसके बावजूद इस क्षेत्र में गुरिल्ला युद्ध लगभग मई 1943 तक जारी रहा।

वैकल्पिक राज के सपने मलकानगिरी और नवरंगपुर में भी मौजूद थे, जहां करिश्माई नेता लक्ष्मण नायको ने शराब और अफीम की दुकानों पर अपने हमलों में आदिवासी और गैर-आदिवासी किसानों को एकजुट किया, और भरी सभाओं में गर्व से घोषणा की कि ब्रिटिश राज समाप्त हो गया है और उसकी जगह ले ली गई है। गांधीजी राज द्वारा, जिसे अब “शैंडी” और वन बकाया के भुगतान की आवश्यकता नहीं थी। इस आंदोलन को भी, सितंबर के अंत तक पड़ोसी राज्य बस्तर से भेजे गए सैनिकों द्वारा दबा दिया गया था।

वैकल्पिक राष्ट्रीय सरकारों की स्थापना में सबसे सफल प्रयोग महाराष्ट्र में हुआ, जहां गैर-ब्राह्मण आंदोलन के संगठनात्मक आधारों से सतारा प्रति सरकार (समानांतर सरकार) का उदय हुआ। इस आंदोलन ने बीसवीं सदी की शुरुआत में बहुजन समाज को जाति-विरोधी और सामंतवाद-विरोधी सक्रियता के लिए एकजुट किया और 1930 के दशक तक इसने राष्ट्रवाद और कांग्रेस के साथ गठबंधन बना लिया था।

जब 1942 के अंत में सेना के दमन के कारण हिंसक तोड़फोड़ गतिविधियों का प्रारंभिक प्रकोप कम हो गया, तो सतारा जिले में बहुजन समाज के युवा और शिक्षित सदस्यों ने एक प्रति सरकार बनाने का फैसला किया, जिसे औपचारिक रूप से फरवरी और जून 1943 के बीच एक समय में स्थापित किया गया था। जब अन्य प्रांतों में भारत छोड़ो आंदोलन लगभग ख़त्म हो गया था। इसमें एक स्वयंसेवक कोर (सेबा दल) और ग्राम इकाइयां (तुफ़ान डाइस) सहित परिष्कृत संगठनात्मक संरचनाएं शामिल थीं, जिसमें नाना पाटिल प्रमुख प्रेरणादायक व्यक्ति के रूप में कार्यरत थे। यह कई तरह की कार्रवाइयों में शामिल था, जिसमें लोगों के न्यायाधिकरण या न्यायदान मंडल चलाना, रचनात्मक परियोजनाओं को लागू करना और सशस्त्र तोड़फोड़ करना शामिल था। बिहार के आज़ाद दस्तों के विपरीत, इसने सतारा के पथरीले बीहड़ों में स्थानीय डकैत गिरोहों को हराने के लिए कठिन लड़ाई लड़ी, और अपना अधिकार और वैधता स्थापित की। हालाँकि इसका नेतृत्व मध्यम दर्जे के कुनबी किसानों ने किया, लेकिन इसके सामंतवाद-विरोधी और जाति-विरोधी रुख के कारण गरीब दलित किसानों से भी इसमें महत्वपूर्ण भागीदारी और समर्थन प्राप्त हुआ। इसे कांग्रेस समाजवादियों का समर्थन प्राप्त हुआ, लेकिन कांग्रेस कभी भी प्रति-सरकार पर अपनी इच्छा नहीं थोप सकी।

इसलिए, जब गांधीजी ने अगस्त 1944 में आत्मसमर्पण का आह्वान किया, तो उनके मिदनापुर समकक्षों के विपरीत, सतारा प्रति सरकार के अधिकांश सदस्यों ने महात्मा के निर्देशों की अनदेखी करने और “करो या मरो” की उनकी पिछली अपील का पालन करने का फैसला किया। ब्रिटिश द्वारा इसे रद्द करने के प्रयासों के बावजूद, यह समानांतर प्रशासन 1946 के चुनाव तक चलता रहा। पश्चिमी भारत के अन्य वर्गों में, भारत छोड़ो अभियान गुजरात के खेड़ा, सूरत और ब्रोच जिलों के साथ-साथ बड़ौदा रियासत में सबसे मजबूत था। यहीं पर असहयोग आंदोलन के बाद से कांग्रेस की पकड़ थी और माना जाता है कि गुजरात PCC के नेता वल्लभभाई पटेल ने बंबई में पकड़े जाने से पहले तोड़फोड़ की योजना बनाई थी।

यह आंदोलन अहमदाबाद और बड़ौदा शहरों में श्रमिक हड़तालों, हड़तालों और दंगों के साथ शुरू हुआ, और पोल और महाजनों और ट्रेड यूनियनों के विशिष्ट जाति परिक्षेत्रों सहित विभिन्न सांप्रदायिक संरचनाओं द्वारा समर्थित था। अहमदाबाद में, एक समानांतर “आज़ाद सरकार” की स्थापना की गई, और उद्योगपतियों ने राष्ट्रवादी आंदोलन के प्रति सहानुभूति दिखाई, उन्हें उम्मीद थी कि कांग्रेस जल्द ही सत्ता संभालेगी। उन्होंने औद्योगिक हड़ताल को समाप्त करने के लिए कुछ नहीं किया, जो साढ़े तीन महीने तक चली और अधिक वेतन के आर्थिक दावों के बजाय पूरी तरह से राजनीतिक मांगों पर आधारित थी।

ग्रामीण इलाकों में विद्रोह, जो सितंबर से दिसंबर तक चला, अन्य जगहों पर देखे गए तोड़फोड़ के प्रयासों के सामान्य पैटर्न का अनुसरण करता था। हालाँकि, इस क्षेत्र में पिछले विरोध प्रदर्शनों से एक महत्वपूर्ण अंतर इस बार नो-रेवेन्यू अभियान की कमी थी, क्योंकि धनी पाटीदार किसान ऐसे समय में अपनी संपत्ति खोने का जोखिम नहीं उठाना चाहते थे जब वे हाल ही में कीमतों में वृद्धि के कारण समृद्ध हुए थे।

एक और उल्लेखनीय विशेषता यह थी कि जहां आदिवासी किसानों ने कई स्थानों पर आंदोलन में भाग लिया, वहीं पाटीदार-प्रभुत्व वाले कांग्रेस मंत्रिमंडल से नाराज दलित बरैया और पट्टनवाडिया किसानों ने खेड़ा और मेहसाणा जिलों में भारत छोड़ो का कड़ा विरोध किया। हालाँकि, ब्रोच, सूरत और नवसारी जिलों में, जाति और वर्ग के आधार पर ग्रामीण एकता थी, और ब्रिटिश शासन इस क्षेत्र से भाग गया, जब तक कि क्रूर दमन के माध्यम से इसे फिर से स्थापित नहीं किया गया, जिससे गांधीवादी कांग्रेस की लोकप्रियता में वृद्धि हुई।

भारत छोड़ो आंदोलन, जैसा कि हम विस्तृत क्षेत्रीय अध्ययनों से पाते हैं, कुछ क्षेत्रों में तीव्र और मजबूत था, दूसरों में कम शक्तिशाली लेकिन अधिक लंबा था। मद्रास प्रेसीडेंसी जैसे कुछ क्षेत्रों में, यह काफी मध्यम था, न केवल इसलिए कि राजगोपालाचारी जैसे मद्रास की राजनीति के प्रमुख लोगों ने आंदोलन का विरोध किया, बल्कि कई अन्य कारकों के कारण भी, जैसे संवैधानिकता की ताकत, समाजवादियों की अनुपस्थिति, का विरोध केरल के कम्युनिस्ट, गैर-ब्राह्मणों की उदासीनता और उत्तर के प्रभुत्व वाले राजनीतिक अभियान के लिए एक मजबूत दक्षिणी चुनौती।

इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि महत्वपूर्ण सामाजिक समूहों ने जानबूझकर इस आंदोलन से परहेज किया। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण मुसलमान थे, जो व्यावहारिक रूप से हर क्षेत्र में अभियान से अलग रहे, जिससे आंदोलन का विरोध करने वाली मुस्लिम लीग को यह दावा करने का मौका मिला कि वह बहुसंख्यक भारतीय मुसलमानों का प्रतिनिधित्व करती है। लगभग सार्वभौमिक परहेज़ के बावजूद, मुसलमानों ने गुजरात के कुछ हिस्सों को छोड़कर, भारत छोड़ो का खुलकर विरोध नहीं किया, और पूरी अवधि के दौरान सांप्रदायिक अशांति की कोई उल्लेखनीय घटना नहीं हुई।

दलित नेता डॉ. बीआर अंबेडकर, जो अभियान शुरू होने से कुछ समय पहले ही श्रमिक सदस्य के रूप में वायसराय की कार्यकारी परिषद में शामिल हुए थे, ने भी इसका समर्थन नहीं किया। हालाँकि, भले ही उनके कई समर्थकों ने भाग नहीं लिया, विभिन्न स्थानों पर भारत छोड़ो आंदोलन में दलितों की भागीदारी के सबूत हैं, और इस अभियान के दौरान क्रॉस-कास्ट एकजुटता कभी भी असामान्य नहीं थी। यह भी ध्यान देने योग्य है कि हिंदू महासभा, साथ ही वी.डी. सावरकर जैसे प्रमुख हिंदू नेताओं ने भारत छोड़ो आंदोलन की आलोचना करते हुए इसे “बांझ, अमानवीय और हिंदू हित के लिए हानिकारक” बताया। बी.एस. मुंजे और श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने उत्साहपूर्वक ब्रिटिश युद्ध प्रयासों का समर्थन किया, जो कथित तौर पर कांग्रेस अभियान के कारण बाधित हुए थे।

इस आधिकारिक लाइन के बावजूद, एन.सी. चटर्जी के नेतृत्व में महासभा के सदस्यों का एक मजबूत समूह भाग लेने के लिए उत्सुक दिखाई दिया, और उनके दबाव में, महासभा कार्य समिति को एक चेहरा बचाने वाला लेकिन अस्पष्ट प्रस्ताव अपनाने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसमें कहा गया था कि भारत की रक्षा का समर्थन तब तक नहीं किया जा सकता जब तक कि आजादी नहीं मिल जाती। भारत की ओर से तत्काल प्रभाव से मान्यता दी गई।

दूसरा हिंदू संगठन, RSS, जिसका मुख्यालय हाल तक महाराष्ट्र में था, भी चुप रहा। बंबई प्रशासन ने एक ज्ञापन में कहा कि “संघ ने सावधानी से खुद को कानून के दायरे में रखा है, और विशेष रूप से, अगस्त 1942 में हुई गड़बड़ी में भाग लेने से परहेज किया है।” दिसंबर 1941 में सोवियत रूस के युद्ध में शामिल होने के बाद, भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी एक और प्रमुख राजनीतिक ताकत के रूप में उभरी जिसने अपनी “पीपुल्स वॉर” रणनीति के कारण भारत छोड़ो आंदोलन का विरोध किया।

ब्रिटिश सरकार, किसी ऐसे निकाय को खोजने के लिए उत्सुक थी जो कांग्रेस को शर्मिंदा कर सके और युद्ध संचालन में मदद कर सके, उसने तुरंत सीपीआई प्रतिबंध हटा दिया, जो 1934 से प्रभावी था, और बाद में फासीवाद पर लगाम लगाने के लिए युद्ध उपायों के पक्ष में प्रचार करना शुरू कर दिया। इस आधिकारिक रवैये के बावजूद, इस बात के पर्याप्त सबूत हैं कि कई व्यक्तिगत कम्युनिस्ट उस समय की देशभक्ति की भावनाओं से प्रभावित थे और उन्होंने भारत छोड़ो आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लिया था।

दूसरी ओर, कम्युनिस्ट-नियंत्रित ट्रेड यूनियनों और किसान सभाओं ने लोकप्रियता और समर्थन खोना शुरू कर दिया, क्योंकि नेताओं ने अपने अनुयायियों को अपनी मुक्ति के अभियान को कमजोर करते हुए एक दूर के युद्ध का समर्थन करने के तर्क को समझाने के लिए संघर्ष किया। यह तर्क देना संभव है कि जब दलित किसान और अन्य गरीब समूह भारत छोड़ो अभियान में शामिल हुए, तो उनकी प्रेरणाएँ शिक्षित युवा और मध्यम किसान जातियों से भिन्न थीं। हालाँकि, आंदोलन को “दोहरे विद्रोह” के रूप में वर्णित करना अत्यधिक सरल है क्योंकि, दृष्टि में अंतर के बावजूद, विभिन्न वर्ग और समुदाय अंग्रेजों के खिलाफ आम कार्रवाई में एक साथ आए थे।

11 अगस्त को, हैरान कम्युनिस्ट नेता राहुल सांकृत्यायन ने पूरी तरह आश्चर्य से देखा कि “नेतृत्व रिक्शा चालकों, एक्का-चालकों और अन्य ऐसे व्यक्तियों के पास चला गया था जिनकी राजनीतिक जागरूकता अभी तक पहुँची थी – कि अंग्रेज उनके दुश्मन थे। ” साम्राज्यवाद-विरोधी इस व्यापक रूप से साझा प्रभुत्व वाले स्वर ने 1942 में सभी को एकजुट किया, और गाँवों में, इसने देश के विभिन्न क्षेत्रों में समय-समय पर सामने आने वाले सामंतवाद-विरोधी झुकाव को भी छिपा दिया।

भारत छोड़ो अभियान ने, दमनकारी शाही सत्ता से तत्काल आजादी का वादा करके, स्वतंत्रता पर उनके विविध दृष्टिकोणों के बावजूद, भारतीय आबादी के एक बड़े हिस्से की कल्पना पर कब्जा कर लिया था। भारत छोड़ो आंदोलन ने कांग्रेस को महत्वपूर्ण सबक सिखाया। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इस हार ने उन वामपंथी कार्यकर्ताओं को अपमानित किया जिन्होंने कार्रवाई की मांग की थी। दूसरी ओर, गांधीजी दुविधा में फंस गए थे। कांग्रेस के स्वयंसेवकों ने उनके स्वयं के बयान का हवाला देते हुए हिंसा को उचित ठहराया कि यह आत्मरक्षा में स्वीकार्य था। उन्होंने हिंसा की निंदा नहीं की, लेकिन उन्होंने खुले तौर पर इसकी निंदा भी नहीं की; इसके बजाय, उन्होंने हिंसा भड़कने के लिए प्रशासन को दोषी ठहराया। वास्तव में, न तो उनका और न ही किसी अन्य कांग्रेसी नेता का लोगों या स्वयंसेवकों पर कोई प्रभाव था, और उनमें से किसी ने भी भारत छोड़ो आंदोलन पर जिस तरह की प्रतिक्रिया की उम्मीद नहीं की थी।

गांधीजी और कांग्रेस ने 1942 में भारतीय जनता के लिए स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व किया, न कि वैचारिक सीमा का। गांधीजी का इक्कीस दिवसीय उपवास, जो 10 फरवरी, 1943 को शुरू हुआ, ने प्रतीकात्मक रूप से इस मुद्दे में उनकी केंद्रीयता को बहाल किया, लेकिन एक कमांडिंग व्यक्ति के रूप में नहीं, और उन्होंने भूमिगत नेतृत्व के आत्मसमर्पण की मांग नहीं की। 1944 में रिहा होने के बाद भी, जब उन्होंने आत्मसमर्पण करने की याचिका जारी की, तो सभी ने प्रतिक्रिया नहीं दी। उन्होंने ऐसे व्यक्तियों की भी प्रशंसा की, जो स्पष्ट रूप से उनके अहिंसा के मार्ग से हट गए थे। “मैं उनमें से एक हूं” – उन्होंने सतारा प्रति सरकार प्रसिद्धि के नाना पाटिल से कहा – “जो मानते हैं कि साहसी की क्रूरता कायरों की अहिंसा से बेहतर है!”

हालाँकि, कांग्रेस आलाकमान, जो अब दक्षिणपंथियों के प्रभुत्व में है, ने लोकप्रिय उग्रवाद का जमकर विरोध किया और संघर्ष के बजाय बातचीत के जरिए समाधान की वकालत करते हुए अनुशासन और व्यवस्था के शासन में लौटने की कामना की। आंदोलन के बाद कांग्रेस धीरे-धीरे आंदोलन के रास्ते से हटकर संविधानवाद की ओर चली गई। इस प्रकार, जैसा कि डी.ए. लो ने एक बार कहा था, कांग्रेस इससे निपटने के लिए राज बनने की राह पर थी।

ब्रिटिश राज ने भी महत्वपूर्ण सबक हासिल किये। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, उन्हें एहसास हुआ कि युद्धकालीन आपातकालीन शक्तियों के बिना ऐसे मजबूत जन आंदोलनों से निपटना कितना असंभव था। जब युद्ध समाप्त हो गया, तो ऐसे विरोध के खिलाफ बलपूर्वक भारत को बनाए रखना हर मायने में एक महंगा प्रस्ताव होगा, इस प्रकार सम्मानजनक और व्यवस्थित निकास के लिए बातचीत के जरिए समाधान स्वीकार करने की प्रबल इच्छा थी। कांग्रेस को इन वार्ताओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी थी क्योंकि यह एकमात्र राजनीतिक संस्था थी जिसमें इतने बड़े जन आंदोलन को संगठित करने की क्षमता थी और माना जाता था कि यही एकमात्र संस्था थी जो भारत को स्थिर शासन प्रदान करने में सक्षम थी।