अशोक का शासन तथा मौर्यों का पतन

अशोक और बौद्ध धर्म

बौद्ध ग्रंथ और शिलालेख अशोक के बौद्ध धर्म के साथ संबंध को दर्शाते हैं। बौद्ध परंपरा के अनुसार, वह एक अनुकरणीय राजा और धर्मनिष्ठ उपासक थे। उनका संघ और उपगुप्त जैसे प्रमुख भिक्षुओं के साथ घनिष्ठ संबंध था। कई किंवदंतियाँ संघ के संरक्षक के रूप में उनकी उदारता को दर्शाती हैं। उन्हें बुद्ध के अवशेषों को पुनर्वितरित करने और उन्हें हर महत्वपूर्ण शहर में स्तूपों में स्थापित करने का श्रेय दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने 84,000 स्तूपों और विहारों का निर्माण कराया था। ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने बुद्ध के जीवन से जुड़े सभी प्रमुख स्थलों की तीर्थयात्रा की थी और भविष्य के तीर्थयात्रियों के लाभ के लिए उन सभी प्रमुख स्थलों को चिन्हों से चिह्नित कराया था।

यह भी कहा जाता है कि उन्होंने बुद्ध की शिक्षाओं को दूर-दूर तक फैलाने के लिए कड़ी मेहनत की थी। वास्तव में, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, ऐसा प्रतीत होता है कि अशोक ने उपमहाद्वीप के कई हिस्सों में बौद्ध संस्थानों की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।

हम उनके शिलालेखों के धम्म तथा बौद्ध धम्म के बीच संबंध की भी जांच करेंगे। स्पष्ट रूप से, अशोक बुद्ध की शिक्षाओं के एक उत्साही अनुयायी थे, और उनका संघ में प्राधिकारी का पद था, हालाँकि वे संघ में शामिल नहीं हुए थे।

कई शिलालेखों में, अशोक ने बुद्ध की शिक्षाओं में अपना विश्वास व्यक्त किया है। लघु शिलालेख 1 में, उन्होंने कहा है कि वह लगभग ढाई वर्षों से उनके अनुयायी रहे है। वह स्वीकार करते हैं कि पहले वर्ष में, उन्होंने धम्म के लिए ज्यादा प्रयास नहीं किया, लेकिन एक वर्ष से अधिक समय के बाद, वह संघ के करीब आ गए थे और खुद को जोशपूर्ण बना रहे थे।

लघु शिलालेख 3 केवल बैराठ (जिसे भाब्रू के नाम से भी जाना जाता है) में पाया गया है। इस शिलालेख में, अशोक संघ का स्वागत करते है, बुद्ध, धम्म तथा संघ में अपनी गहरी आस्था व्यक्त करते है, और धम्म के छह ग्रंथों को बताते है जिसे वह चाहते है कि भिक्षु, भिक्षुणियां और सामान्य लोग अक्सर सुनें तथा उस पर विचार करें। ये छह ग्रंथ सभी बौद्ध ग्रंथ हैं। अशोक का संघ के साथ घनिष्ठ संबंध तथाकथित ‘विभाजन शिलालेख’ से भी स्पष्ट होता है, जिसमें वह क्रम के सदस्यों को इसके रैंकों में कोई विभाजन उत्पन्न करने के प्रति चेतावनी देता है।

बौद्ध ग्रंथों में अशोक को तब तक एक निम्न और दुष्ट व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है जब तक वह बुद्ध के धम्म से प्रभावित नहीं हुए थे, और अशोक का बौद्ध धर्म में ‘रूपांतरण’ एक अचानक, परिवर्तनकारी घटना के रूप में हुआ था। यहां ‘रूपांतरण’ को उद्धरण चिह्नों में रखने का कारण यह है कि इस अवधि में, निश्चित और परस्पर अनन्य धार्मिक पहचान, सीमाएं और उस तरह के ‘वाद’ अनुपस्थित थे जिनके बारे में हम सोचते थे।

महावंश और दीपवंश के अनुसार, अशोक की बुद्ध के धम्म में रुचि तब हुई जब उनके भतीजे निग्रोध, जो 7 वर्ष की आयु में भिक्षु बन गए थे, ने उन्हें इस सिद्धांत का उपदेश दिया। दूसरी ओर, दिव्यावदान (ज़ुआनज़ैंग इस वृत्तांत का समर्थन करते है) बुद्ध की शिक्षाओं के प्रति अपने आकर्षण का श्रेय समुद्र के प्रभाव को देता है, जो एक व्यापारी से भिक्षु बना था, जो अशोक के यातना कक्ष में सहन की गई यातनाओं से अप्रभावित और असंबद्ध रहा। अशोकवदान में दो कहानियां है जिसमें एक व्यापारी के 12 वर्षीय पुत्र समुद्र का नाम अशोक के बौद्ध के धम्म में रूपांतरण में महत्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में रखा गया है।

कलिंग युद्ध (एक ऐसी घटना जिसका बौद्ध ग्रंथों में उल्लेख नहीं है) के बारे में भावनात्मक रूप से बताता है, जो अशोक के अभिषेक के नौवें वर्ष में हुआ था, और सुझाव देता है कि इसने अशोक के एक नए प्रकार के शांतिवाद और गैर-कानूनी सैन्य विजय के विश्वास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। लघु शिलालेख 1 स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि अशोक ने अचानक नहीं बल्कि धीरे-धीरे बुद्ध की शिक्षा को स्वीकार कर लिया। राजा की स्वयं की स्पष्ट स्वीकारोक्ति को बौद्ध ग्रंथों में दी गई कहानियों पर महत्व दिया जाना चाहिए।

रुम्मिनदेई और निगाली सागर शिलालेख बौद्ध धर्म में अशोक की व्यक्तिगत आस्था का अतिरिक्त प्रमाण प्रदान करते हैं। पहले का दावा है कि अशोक ने अपने अभिषेक के 20 वर्ष बाद लुंबिनी का दौरा किया और वहां पूजा की (अर्थात, 21वें वर्ष में; अशोक के शिलालेखों में तारीखों को वर्षों से समाप्त माना जाता है)। उन्होंने क्षेत्र के चारों ओर एक पत्थर की दीवार बनवाई, अपनी यात्रा की स्मृति में यह स्तंभ खड़ा किया और ग्रामीणों के लिए कुछ कर रियायतों की घोषणा की।

निगाली सागर स्तंभ शिलालेख में कहा गया है कि अशोक ने अपने अभिषेक के 14 वर्ष बाद बुद्ध कोनागमन (कनकमुनि, एक पौराणिक बुद्ध) के अवशेषों को स्थापित करने वाले स्तूप का आकार दोगुना कर दिया, और अपने अभिषेक के 20 वर्ष बाद, वह इस स्थान पर व्यक्तिगत रूप से आए और उन्होंने यह पत्थर का खम्भा खड़ा करवाया था।

पाली इतिहास के अनुसार, अशोक ने संघ को कुछ अस्वीकार्य प्रथाओं से मुक्त करने के लिए पाटलिपुत्र में एक महान बौद्ध परिषद बुलाई, जिसकी अध्यक्षता मोग्गलिपुत्त तिस्सा ने की। पहली बौद्ध परिषद बुद्ध की मृत्यु के तुरंत बाद राजगृह में आयोजित की गई थी, और दूसरी परिषद उसके सौ वर्ष बाद वैशाली में आयोजित की गई थी। पाटलिपुत्र परिषद तीसरी परिषद थी। हालाँकि, अशोक के शिलालेखों में ऐसी किसी घटना का उल्लेख नहीं है। इसके अनेक संभावित स्पष्टीकरण हैं।

पहला यह है कि अशोक के शासनकाल के दौरान कोई परिषद आयोजित नहीं की गई थी, और पाली इतिहास में दी गई जानकारी गलत है। दूसरा मोग्गलिपुत्त तिस्सा द्वारा निर्देशित एक छोटे स्तर का स्थानीय मामला था, जिससे अशोक का बहुत कम या कोई संबंध नहीं था। तीसरी संभावना यह है कि वास्तव में दो परिषदें थीं, जो बौद्ध परंपरा से भ्रमित और विलीन हो गईं। अशोक का ‘विभाजन शिलालेख’ किसी प्रकार की परिषद आयोजित होने का अप्रत्यक्ष प्रमाण हो सकता है।

हेंज बेचर्ट (1982) के अनुसार, संघ के मामलों में अशोक का हस्तक्षेप उन भिक्षुओं और भिक्षुणियों को निष्कासित करने का था, जिन्होंने मठवासी अनुशासन का उल्लंघन किया था, न कि उनका हस्तक्षेप किसी प्रकार के सैद्धांतिक विभाजन का मुकाबला करना था।

महावंश में तीसरी परिषद के समापन पर अशोक द्वारा किए गए कई बौद्ध मिशनों का उल्लेख है। मज्झिम, कसापगोटा, धुंडीबिसारा, सहदेव और मुलकादेव को हिमालय क्षेत्र में मिशन पर भेजा गया था, और उनके दो नाम सांची के मध्य भारतीय मठ स्थल में स्तूप नंबर 2 में खोजे गए अवशेष ताबूत पर पाए जा सकते हैं।

महारक्खिता को योना (उत्तर-पश्चिम में) भेजा गया था; मज्झंतिका से कश्मीर और गांधार तक; महादेव से महिषामंडल (मध्य भारत में); पश्चिमी मालवा में योना धम्मारिखिता से अपरान्तका तक; रक्खिता से वनवासी और महाधर्म-मरक्खिता से महारत्था (पश्चिमी दक्कन में); सोना और उत्तरा से सुवर्णभूमि (शायद म्यांमार या दक्षिण पूर्व एशिया में); और महिंदा से लंका (श्रीलंका)

अशोक का धम्म

अशोक के अधिकांश शिलालेख धम्म (धर्म का प्राकृत रूप) के बारे में हैं। स्तंभ शिलालेख 6 से पता चलता है कि साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों में धम्म (धम्म लिपि) पर शिलालेख अंकित करने की प्रथा अभिषेक के 12 (समाप्त) वर्षों के बाद शुरू हुई। ऐसा प्रतीत होता है कि अशोक इस समय से लेकर अपने लंबे शासनकाल के अंत तक धम्म को समझाने और प्रचारित करने के प्रति जुनूनी रहे।

हम केवल अनुमान लगा सकते हैं कि उनके अधिक नियमित शाही कर्तव्यों के लिए इस जुनून का क्या निहितार्थ है। जबकि शिलालेख इस बारे में काफी स्पष्ट और सटीक हैं कि धम्म क्या था, तथा इतिहासकार इसकी प्रकृति के बारे में असहमत हैं, विशेष रूप से बुद्ध की शिक्षाओं में अशोक की व्यक्तिगत आस्था के साथ इसके संबंध के बारे में।

अहिंसा (चोट न पहुंचाना) की अवधारणा अशोक के धम्म का एक महत्वपूर्ण पहलू है और इसका अक्सर उल्लेख किया जाता है। शिलालेख 1 में जानवरों की बलि (कुछ या सभी स्थानों पर?) और कुछ प्रकार के उत्सव समारोहों पर प्रतिबंध की घोषणा की गई है, जिसमें संभवतः जानवरों की हत्या शामिल है, साथ ही शाही रसोई में भोजन के लिए जानवरों की हत्या में कमी की भी रिपोर्ट दी गई है।

स्तंभ शिलालेख 5 अशोक द्वारा अभिषेक के 26 वर्ष बाद प्रख्यापित अधिक व्यापक निषेधों को संदर्भित करता है। जाहिर है, विशाल मौर्य साम्राज्य पर इस तरह के प्रतिबंध लागू करना असंभव होगा।

अच्छे आचरण और सामाजिक जिम्मेदारियाँ जो धम्म का हिस्सा थीं, कुछ प्रमुख संबंधों पर आधारित थीं। शिलालेख 9 बीमारी, विवाह, जन्म और यात्रा पर निकलने जैसे अवसरों पर लोगों, विशेषकर महिलाओं द्वारा किए जाने वाले समारोहों की आलोचना से शुरू होता है। ऐसे अनुष्ठानों को अनिश्चित और अल्प परिणाम देने वाले के रूप में वर्णित किया गया है। अशोक ने इनकी तुलना धम्म के अनुष्ठान से की है, जिसका इस दुनिया (अर्थात, जीवन) और आगे के जीवन में परिणाम मिलना तय है।

धम्म के अनुष्ठान को दासों और नौकरों के प्रति उचित शिष्टाचार, बड़ों के प्रति सम्मानजनक व्यवहार, सभी जीवित प्राणियों के साथ व्यवहार में संयम और श्रमणों तथा ब्राह्मणों के प्रति उदारता के रूप में वर्णित किया गया है।

शिलालेख 11 में धम्म के उपहार को सभी उपहारों में सर्वश्रेष्ठ बताया गया है। ऐसा कहा जाता है कि इसमें निम्नलिखित शामिल हैं: दासों और नौकरों के प्रति उचित शिष्टाचार, माता और पिता की आज्ञाकारिता, दोस्तों, परिचितों और रिश्तेदारों के साथ-साथ ब्राह्मणों और श्रमणों के प्रति उदारता (अर्थात, उदारता), और जीवित प्राणियों को मारने से बचना।

स्तंभ शिलालेख 2 में धम्म का वर्णन इस प्रकार किया गया है जिसमें कम से कम पाप, बहुत से पुण्य कर्म करना, करुणा, उदारता, सच्चाई और पवित्रता शामिल है।

अशोक के धम्म का एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू विभिन्न संप्रदायों या धार्मिक समुदायों के लोगों के बीच आपसी सम्मान और सद्भाव उत्पन्न करना था। यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि धम्म का तात्पर्य किसी विशेष संप्रदाय, बौद्ध या अन्य, को बढ़ावा देना नहीं था। धम्म के इस पहलू को अक्सर ‘धार्मिक सहिष्णुता’ के रूप में संदर्भित किया गया है, जो अशोक की नीति की बहुत खराब समझ है।

शिलालेख 12 यह स्पष्ट करता है कि राजा लोगों से अपेक्षा करते थे कि वे दूसरे संप्रदायों की आलोचना करते समय और अपने संप्रदायों की प्रशंसा करते समय संयम बरतें। लेकिन वह कुछ अधिक सकारात्मक चीज़ों का भी अनुरोध कर रहे थे। वह लोगों से दूसरों के धम्म का सम्मान करने और उन्हें समझने का प्रयास करने का आग्रह कर रहे थे। उनका मानना था कि ऐसे माध्यमों से विभिन्न लोगों के धम्मों की अनिवार्यताओं को बढ़ावा देना संभव है।

अशोक के शिलालेखों में राजा के धम्म के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है। शिलालेख 6 में उनके सभी लोगों के कल्याण को बढ़ावा देने, सभी प्राणियों के प्रति अपना ऋण चुकाने और इस दुनिया तथा अगली दुनिया में उनकी खुशी सुनिश्चित करने के उनके आदर्शों और लक्ष्यों की बात की गई है। इसके अलावा, शिलालेख 2 में सूचीबद्ध गतिविधियां अवश्य ही राजा के रूप में उनके धम्म को मानने का हिस्सा रही होंगी। यहां, उन्होंने चिकित्सा उपचार, लाभकारी औषधीय जड़ी-बूटियों, जड़ों और फलों के रोपण और कुओं की खुदाई के प्रावधान किए जाने का उल्लेख किया है।

हालाँकि यह सब सभी परंपराओं में राजा के धर्म के अंतर्गत आता है, लेकिन जो बात इसे अद्वितीय बनाती है वह यह है कि आदेश में कहा गया है कि ये सभी चीजें न केवल लोगों, बल्कि जानवरों के लाभ के लिए भी की गई थीं। इसी तरह की गतिविधियों का उल्लेख स्तंभ शिलालेख 7 में किया गया है, न केवल उसके अपने राज्य में, बल्कि उत्तर-पश्चिम में एंटिओकस और सुदूर दक्षिण में चोल तथा पांड्य जैसे पड़ोसी शासकों के राज्यों में भी किया गया है।

अशोक के शिलालेख राजा को विचारों और कार्यों में धम्म के उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं। अपने साम्राज्य के पितामह के रूप में, अशोक ने खुद को उत्कृष्ट धम्म के उद्घोषक और शिक्षक के रूप में पेश किया। जबकि धर्म (विशेषकर वर्णाश्रम धर्म) के संरक्षक के रूप में राजा भारतीय परंपरा में एक परिचित धारणा है, एक सक्रिय शिक्षक, उद्घोषक और धम्म के प्रचारक के रूप में राजा का अशोक का विचार अद्वितीय है। यह तथ्य भी महत्वपूर्ण है (शिलालेख 4 से स्पष्ट) कि अशोक इस कर्तव्य को अन्य सभी से अधिक महत्व देने का दावा करते है।

अशोक के अपने धम्म और एक राजा के धम्म के विचार का सबसे उल्लेखनीय और नवीन पहलुओं में से एक उनका युद्ध का त्याग और धार्मिक विजय की उनकी पुनर्परिभाषा थी। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, अशोक की धम्म-विजय अर्थशास्त्र की धर्म-विजय से भिन्न थी। कई मायनों में, अशोक के लक्ष्य और गतिविधियाँ बौद्ध परंपरा के आदर्श राजा चक्कवत्ती धम्मिको धम्मराज (धर्मी सार्वभौमिक शासक) की छवि से मेल खाती हैं। यह राजा हिंसा या बल के बजाय धार्मिकता के माध्यम से चारों दिशाओं पर नियंत्रण हासिल करते है।

प्रतिद्वंद्वी राजा विरोध नहीं करते हैं, और ख़ुशी से उनकी संप्रभुता स्वीकार करते हैं, जो किसी भी मामले में क्षेत्रीय विजय के बारे में नहीं बल्कि धम्म के प्रसार के बारे में है। उसी समय, दीघ निकाय के महासुद्दासन सुत्त में, बल की छाया मौजूद है, क्योंकि अनुकरणीय राजा सुदासन का समूह चार गुना सेना के साथ आगे बढ़ता है। ऐसा प्रतीत होता है कि अशोक ने धम्म-विजय के बौद्ध अवधारणा का विस्तार किया, जिसमें राजा और उनकी सेना की जगह धम्म लोगों ने ले ली।

इसका खुलासा 13वें प्रमुख शिलालेख में किया गया है। यह शिलालेख अशोक के अभिषेक के आठ वर्ष बाद कलिंग के खिलाफ युद्ध और उसके परिणामस्वरूप गहरी पश्चाताप की भावना का विवरण देता है। इसके बाद युद्ध की तर्कसंगत आलोचना की गई है, जिसमें बताया गया है कि इससे प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से सभी को पीड़ा हुई। धम्म-विजय को सर्वोत्तम प्रकार की विजय के रूप में वर्णित किया गया है, और राजा का दावा है कि उन्होंने यवनों, कंबोजों, नाभकों, नाभापंक्तियों, भोजों, पिटिनिकों, आंध्रों, पुलिंदों, चोलों और पांड्यों सहित अन्य पर धम्म-विजय हासिल की है।

उपमहाद्वीप के बाहर, उनका दावा है कि उन्होंने एंटिओकस द्वितीय, टॉलेमी द्वितीय, मिस्र के फिलाडेल्फ़स, साइरेन (उत्तरी अफ्रीका में) के मगस, मैसेडोनिया के एंटीगोनस गोनाटस और एपिरस या कोरिंथ के अलेक्जेंडर के प्रभुत्व में धम्म-विजय प्राप्त की है। यह शिलालेख अशोक द्वारा इस आशा को व्यक्त करने के साथ समाप्त होता है कि उनके उत्तराधिकारी हथियारों द्वारा किसी भी नई विजय पर नहीं उतरेंगे, और यदि वे इसे टाल नहीं सकते हैं, तो उन्हें कम से कम विजित लोगों के प्रति कठोर नहीं होना चाहिए। हालाँकि, इस शांतिवादी घोषणापत्र में वनवासियों के लिए जारी की गई एक कड़ी चेतावनी दी गई है। इसी तरह की भावना धौली और जौगाड़ा के विभिन्न शिलालेख 2 में व्यक्त की गई है।

स्तंभ शिलालेख 6 के अनुसार, पत्थर पर धम्म शिलालेख अंकित करने की प्रथा अशोक के अभिषेक के 13 वर्ष बाद शुरू हुई। उस समय अपेक्षाकृत कम ही लोग पढ़ना या लिखना जानते थे और इसलिए अशोक ने अपने संदेश के मौखिक प्रचार-प्रसार के लिए विस्तृत व्यवस्था की। यहां तक कि शिलालेखों में भी राजा अपनी प्रजा से ‘बात’ कर रहे है; तथा कई शिलालेख इस वाक्यांश से शुरू होते हैं कि, ‘इस प्रकार बोलता है देवानामपिया पियादासी।’

विभिन्न शिलालेखों से पता चलता है कि शिलालेख पढ़े गए थे और लोगों ने उन्हें कुछ शुभ दिनों जैसे कि आषाढ़, कार्तिक और फाल्गुन महीनों की पूर्णिमा और तिष्य नक्षत्र के दिन सुना था। अशोक के धम्म के संदेश को कुमार, युत, राजुक, महामाता, अंत-महामाता, पुलिसानी और परिषद के सदस्यों जैसे अधिकारियों द्वारा मौखिक रूप से प्रचारित किया गया था। शिलालेख 3 में कहा गया है कि राजुकों और प्रादेशिकों को अपने अन्य कर्तव्यों के साथ-साथ धम्म प्रचार के लिए हर पांच वर्ष में निरीक्षण दौरे पर जाना होता था।

अशोक ने अपने अभिषेक के 13 वर्ष बाद धम्म महात्माओं का एक विशेष कैडर बनाया। शिलालेख 5 उन्हें राज्य के भीतर और योनस, कम्बोज, गांधार, रिश्तिक और पिटिनिका जैसे सीमावर्ती लोगों के बीच धम्म फैलाने का आदेश देता है। उन्हें सभी संप्रदायों के सदस्यों के बीच घूमना था और नौकरों, मालिकों, व्यापारियों, किसानों, ब्राह्मणों, कैदियों, वृद्धों, निराश्रितों तथा राजा के रिश्तेदारों के कल्याण और खुशी को बढ़ावा देना था।

हालाँकि, धम्म संदेश का मुख्य प्रसारक स्वयं अशोक थे। प्रमुख शिलालेख 8 में, उन्होंने कहा है कि पहले के राजा शिकार और अन्य शगलों सहित आनंद यात्राओं पर जाते थे। अपने अभिषेक के दस वर्ष बाद, उन्होंने बोधगया की तीर्थयात्रा की। इसके बाद, शाही आनंद यात्राओं (विहार-यात्राओं) का स्थान धम्म यात्राओं (धम्म-यात्राओं) ने ले लिया। इसके बाद के शिलालेखों में ब्राह्मणों तथा श्रमणों से मिलना और उन्हें उपहार देना, वृद्ध लोगों से मिलना तथा उन्हें सोना वितरित करना, ग्रामीण इलाकों के लोगों से मिलना, उन्हें धम्म की शिक्षा देना तथा उनसे धम्म के बारे में पूछताछ करना शामिल था। अशोक का दावा है कि उन्हें किसी भी अन्य चीज़ की तुलना में इन धम्म यात्राओं से अधिक आनंद मिला।

अशोक के ग्रीक शिलालेखों में धम्म के लिए शब्द यूसेबिया (धर्मपरायणता), जबकि अरामी शिलालेखों में क्सित (सत्य) और डेटा (कानून) का उपयोग किया गया है। ग्रीक और अरामी शिलालेख अशोक के शिलालेखों का शाब्दिक अनुवाद नहीं हैं। बी.एन. मुखर्जी (1984) बताते हैं कि धम्म के तत्वों (जीवित प्राणियों के प्रति चोट न लगाना, संयम, सच्चाई, उदारता, करुणा, माता-पिता के प्रति सम्मान आदि) में बुनियादी अनुरूपता है, तथा ग्रीक और अरामी शिलालेख भी कुछ अंतर प्रदर्शित करते हैं।

उदाहरण के लिए, कंधार ग्रीक शिलालेख राजा के हित के प्रति प्रजा की भक्ति को धम्म का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बताता है। इसके अलावा, कोई भी ग्रीक या अरामी शिलालेख धम्म का पालन करने के लक्ष्य या परिणाम के रूप में स्वर्ग की प्राप्ति का उल्लेख नहीं करता है, जिसका उल्लेख प्राकृत शिलालेखों में अक्सर होता है।

जैसे-जैसे उनका शासनकाल आगे बढ़ता गया, अशोक पर धम्म के प्रचार-प्रसार का जुनून बढ़ता गया। कुछ ग्रीक और अरामी शिलालेख और बाद के स्तंभ शिलालेख अशोक द्वारा अपने लोगों के आचरण और जीवन में लाए गए परिवर्तन के अत्यधिक अतिरंजित विचार को दर्शाते हैं।

अशोक के शिलालेखों के धम्म की प्रकृति के बारे में इतिहासकार अलग-अलग राय रखते हैं। इसे एक प्रकार के ‘सार्वभौमिक धर्म’ के रूप में देखा गया है, जिसमें कई धार्मिक परंपराओं में कुछ सामान्य तत्व शामिल हैं। इसकी व्याख्या राजा-धर्म (राजा का धर्म) के रूप में की गई है, जिसमें ब्राह्मणवादी और बौद्ध परंपराओं से संबंधित राजनीतिक और नैतिक सिद्धांत शामिल हैं। इसे बौद्ध उपासक धम्म (सामान्य लोगों के लिए बुद्ध की शिक्षा) के एक रूप के रूप में समझा गया है। ऐसा भी देखा गया है कि ये सभी चीजें एक में सिमट गईं है।

थापर ने धम्म के प्रचार-प्रसार के पीछे के राजनीतिक तर्क को रेखांकित किया है। वह अशोक के धम्म में बौद्ध तत्व को कम करती है और दावा करती है कि किसी राजनेता की व्यक्तिगत मान्यताओं और उसकी सार्वजनिक घोषणाओं के बीच कोई संबंध नहीं होना चाहिए। धम्म एक वैचारिक साधन था जिसका उपयोग अशोक ने अपने दूर-दराज के साम्राज्य को जोड़ने और मजबूत करने के लिए किया था। अपने शासनकाल के शुरुआती वर्षों में समर्थन की कमी के कारण, उन्होंने गैर-रूढ़िवादी तत्वों का समर्थन मांगा और धम्म को अपनाने और प्रचार करने के व्यावहारिक लाभों को देखा, जो मूल रूप से एक नैतिक अवधारणा थी जो व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों पर केंद्रित थी। हालाँकि, यह एक एकीकृत रणनीति के रूप में विफल रही।

यह सच है कि अशोक के शिलालेखों में बुद्ध की शिक्षाओं से जुड़े कुछ प्रमुख विचार शामिल नहीं हैं, जैसे दुक्ख की व्याख्या, आठ गुना पथ, नश्वरता का सिद्धांत, या निब्बाण का लक्ष्य। फिर भी, एक निश्चित बौद्ध आधार है। यह बार-बार अहिंसा पर जोर देने से स्पष्ट होता है। यह सच है कि अहिंसा का उल्लेख अर्थशास्त्र (1.3.8) में भी किया गया है, जहाँ चोट न पहुँचाना, सत्यता, ईमानदारी, द्वेष से मुक्ति, करुणा और सहनशीलता को सभी वर्णों और आश्रमों के लिए सामान्य कर्तव्यों के रूप में वर्णित किया गया है।

यह ग्रंथ (2.26) जानवरों के कल्याण के बारे में भी बताता है। हालाँकि, केवल मुद्दों का उल्लेख ही महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि इसके आधार की मात्रा भी महत्वपूर्ण है। तीसरी शताब्दी BCE में, बौद्ध धर्म (जैन धर्म के साथ) प्रमुख संप्रदायों में से एक था जिसने मठवासी और सामान्य समुदायों दोनों के लिए अहिंसा पर जोर दिया था।

उदाहरण के लिए, शिलालेखों की कर्तव्य-उन्मुख नैतिकता और सिगलवाड़ा सुत्त में परिलक्षित बौद्ध उपासक धम्म के बीच एक उल्लेखनीय समानता है। यह महत्वपूर्ण है कि भाब्रू के लघु शिलालेख में छह बौद्ध ग्रंथों को धम्म पर ग्रंथों के रूप में सूचीबद्ध किया गया है।

बौद्ध जीवंतता को राजा के सभी प्राणियों के ऋण के दावे और पूरी दुनिया के लिए उनकी चिंता (शिलालेख 6), और आत्म-नियंत्रण और मन की पवित्रता जैसे गुणों में देखा जा सकता है जो उन्होंने शिलालेख 7 में निर्धारित किए हैं। हमें यह भी ध्यान देना चाहिए कि, शिलालेख 8 के अनुसार, अशोक ने बोधगया की तीर्थयात्रा के बाद धम्म यात्राएँ शुरू कीं।

पाठ्य विश्लेषण से परे, अशोक के धम्म को समझना आवश्यक है (सिंह, 1997-98)। स्तंभों से जुड़े मूर्तिकला रूप अशोक के धम्म में बौद्ध तत्व को दर्शाते हैं। इन सभी में बहुत व्यापक प्रतीकात्मक अपील है, लेकिन इन सभी का एक विशेष बौद्ध महत्व भी है। यह ध्यान देने योग्य है कि गिरनार चट्टान पर एक शिलालेख लिखित है जिसमें सफेद हाथी का जिक्र है जो पूरी दुनिया में खुशी लाता है।

कालसी चट्टान पर एक हाथी की छोटी नक्काशी और एक शिलालेख गजतामे (सर्वश्रेष्ठ हाथी) है। धौली में हाथी फिर से दिखाई देता है, जो सेटो (सफेद) है। अशोक की व्यक्तिगत बौद्ध मान्यताओं को देखते हुए, गिरनार, धौली और कलसी के हाथियों की व्याख्या बौद्ध प्रतीकों के रूप में की जा सकती है, जो भावी बुद्ध का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने एक सफेद हाथी के रूप में अपनी मां के गर्भ में प्रवेश किया था।

तथ्य यह है कि यह बौद्ध ‘टिकट’, धम्म शिलालेखों के समूह वाली चट्टानों पर दिखाई देता है, जिसमें यह बताया गया है कि अशोक के धम्म और बौद्ध धम्म के बीच एक संबंध था। अशोक के कई स्तंभों (घोष, 1967) के आसपास बौद्ध अवशेषों की खोज से पता चलता है कि उनमें से कई राजा द्वारा स्थापित स्तूपों या मठों के स्थलों को चिह्नित करते हैं, जो शिलालेखों के धम्म और बौद्ध धर्म के बीच के संबंध का भी संकेत देते हैं।

हालाँकि अशोक का धम्म स्पष्ट रूप से बौद्ध उपासक धम्म से प्रभावित था, लेकिन यह उसके समान नहीं था। अशोक एक प्रर्वतक थे। विभिन्न संप्रदायों और मान्यताओं के लोगों के बीच आपसी सम्मान और सद्भाव पर उनका आग्रह एक ऐसी विशेषता थी जिस पर उस समय की किसी भी धार्मिक परंपरा में ध्यान नहीं दिया गया था। उनका धम्म शिक्षाओं का एक समूह था जिसे संकीर्ण सांप्रदायिक विश्वास से नहीं जोड़ा जा सकता था।

यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि धम्म महात्माओं को सभी संप्रदायों (प्रयुक्त शब्द पसंद) के साथ खुद को जोड़ना था। अशोक के कथनों (शिलालेख 12 में) में यह और भी स्पष्ट है कि वह सभी संप्रदायों का सम्मान करते है और कहते है की लोगों को एक-दूसरे के धम्म का सम्मान करना चाहिए।

बराबर पहाड़ियों में शिलालेखों से संकेत मिलता है कि अशोक ने अजिविका संप्रदाय के तपस्वियों को अपना संरक्षण दिया था। धम्म-विजय की उनकी अवधारणा बौद्ध ग्रंथों में परिलक्षित आदर्श पर विस्तारित हुई, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वह एक वास्तविक राजा थे, जो पौराणिक राजा सुदासन के विपरीत, शासन के व्यावहारिक मुद्दों से जूझ रहे थे। ये नवाचार उनकी व्यक्तिगत मान्यताओं के साथ-साथ एक विशाल साम्राज्य के शासक के रूप में उनकी स्थिति से उत्पन्न हुए होंगे।

मूर्तिकला और वास्तुकला

मौर्य कला एक लंबे आंदोलन की परिणति थी जो स्वदेशी रूप से शुरू हुई, समय के साथ- साथ फली फूली और फैली और इसके साथ-साथ इसने विभिन्न संवेगों और प्रभावों को ग्रहण किया। मौर्यो के काल से पहले मूर्तिकला और वास्तुकला के कोई उदाहरण नहीं हैं। मूर्तिकला और वास्तुकला के संदर्भ में हमारे पास जो कुछ भी है वह मुख्य रूप से अशोक के शासनकाल के मौर्यकाल का है।

निहरंजन रे जैसे विद्वानों को लगता है कि मौर्यकालीन कला इस मायने में पहले की कला परम्पराओं से अलग थी कि इसने लकड़ी, सूरज की रोशनी में पकाई सूखी ईटों, मिट्टी, हाथी-दांत, और धातु से अलग हटकर विशाल परिमाण का उपयोग किया। यह संभावना है कि मौर्यकालीन कलाकारों ने हजारों सालों से भारत की भूमि पर मौजूद लकड़ी के साथ काम करने की कला को फिर से दोहराया।

स्तूप की रेलिंग, प्रवेश द्वार, चैत्य का अग्रभाग सभी उस तरह के अलंकरण को दर्शाते हैं जो लकड़ी के आद्यकलारूपों की एक प्रतिलिपि लगते हैं। हालाँकि रे का मानना है कि जिस तरह से मौर्यकालीन कारीगरों ने शिला पर काम करने की महारत हासिल की उसे इस चीज से समझना बहुत मुश्किल है कि लकड़ी की कलाकृतियों, चाहे जितनी भी बड़ी और भव्य रही हों और चाहे उन्हें जितनी भी तकनीकी कौशल और सूक्ष्मता से बनाया गया हो परन्तु वह मौर्यकालीन शिला कलाकृतियों जैसी नहीं हैं।

मौर्यकला की दूसरी विशेषता इसका एकेमेनिड से संबंध था। चंद्रगुप्त मौर्य का मौर्य प्रभुत्व अफगानिस्तान तक फैला हुआ था तथा ये पहले एकेमेनिड संपत्ति थी। मौर्य राजाओं के युनानी दरबार से भी घनिष्ट संबंध थे। कला के क्षेत्र में युनानी कला ने एकेमेनिड कला परम्पराओं से तत्व ग्रहण किए और यह उनसे काफी अधिक प्रभावित थी। विद्वान महसूस करते हैं कि मौर्यों के पूर्वी युनान से करीबी संपर्कों ने उन्हें एकेमेनिड कला और संस्कृति के साथ अप्रत्यक्ष संपर्क में आने में भी मदद की होगी।

इस प्रकार मौर्य कला एकेमेनिड प्रभावों को दर्शाती है। पाटलिपुत्र शहर के अवशेष न केवल सुसा और एकबॅटेना की याद दिलाते हैं, बल्कि कुम्रहार में स्तम्भों पर खड़े सभामंडप की तुलना डेरियस महान द्वारा निर्मित सौ स्तम्भों वाले हॉल से की जा सकती है। इसके अलावा, अशोक के स्तंभ और उनके शिलालेखों से यह साबित होता है कि वे एकेमेनिड प्रथा से प्रेरणा पाते थे।

हालाँकि, एक अन्य मत का विचार है कि मौर्य कला के तत्व मूलतः देशी थे। यह लोक और दरबारी तत्वों का एक सुखद सम्मिश्रण था। यह लोक लकड़ी का स्तंभ था जो जड़वत हो गया था। यहां तक कि प्रसिद्ध मौर्यकालीन पॉलिश की शुरुआत भी मौर्य काल से पहले ही हुई थी। इसके अलावा, अशोक के स्तंभों में उपयोग किए जाने वाले बैल, सिंह, कमल, हंस के रूपान्कन देशी पूर्ववर्ती उदाहरण थे। इसलिए, कला के इतिहास में एक घटना की बजाए, मौर्य कला परंपरा की एक निरंतरता थी जो वेदों जितनी ही पुरानी थी।

अशोक के घंटाकृति वाले स्तंभ और घंटाकृति की प्रेरणा का स्रोत ‘परसेपोलिटन’ था।हालाँकि देवाहुति का मानना है कि वे फारसी मॉडल की नकल नहीं थे। फारसी और अशोक की कला के उदाहरणों से पता चलता है कि उनकी सजातीयता उनके पश्चिम एशियाई पूर्वजों-आर्यों में उनकी उत्पत्ति के कारण है। इसके अलावा, स्तंभ वास्तुकला, जिसकी शुरुआत लकड़ी से हुई थी, एक नए माध्यम, पत्थर में बदल गई।

धीरे-धीरे इसने सदन और आधार प्राप्त कर लिए, साथ ही शाफ्ट भी आठ या सोलह पक्षों वाला हो गया। कार्ले, बेडसा, नासिक, कन्हेरी (दूसरी शताब्दी BCE से दूसरी शताब्दी CE), अजंता (गुफा XIX), एलोरा (छठी से आठवीं शताब्दी CE) की गुफाओं में पाए गए स्तंभ इन परिवर्तनों के उदाहरण हैं जबकि अनेक स्तंभों में अभी भी मौर्यकालीन विशेषताएं बरकरार हैं। शीर्ष जिस पर कुल्हे (भाजा) से नीचे गोजातीय शरीर वाली स्त्री आकृति; हाथी और घोड़े (बेडसा); अलंकृत सिंह (कार्ले), उनकी मुद्रा और व्यवस्था प्रसिपोलिस की याद दिलाती है, लेकिन वे भारतीय भूमि की उतनी ही उपज है जितनी कमल और स्वस्तिक के रूपांकन।

मौर्य कला के उदाहरण

मौर्य कालीन कला के सबसे महत्वपूर्ण उदाहरणों में निम्न शामिल हैं:

1) शाही महल और पाटलिपुत्र शहर के अवशेष

2) सारनाथ में अखंड वेदिका

3) गया में बराबर – नार्गाजुनी पहाड़ियों में उत्कीर्ण चैत्य हाल या गुफा आवास

4) राजाज्ञा धारण करते हुए और बिना राजाज्ञा वाले स्तंभ व उसके शीर्ष

5) उडिशा के धौली में एक चट्टान से तराशा गया गोलाकार रूप में एक हाथी के सामने का आधा हिस्सा

कला के उपयुक्त तत्वों में कुछ सामान्य तत्व मौजूद हैं। यह हैं: ये सभी अवधारणा और ड़िजाइन की दृष्टि से भव्य हैं; उत्कृष्ट सुव्यवस्थित, और निष्पादन में सटीक। पाटलिपुत्र के शाही महल और शहर की इमारतों के अवशेषों के अपवाद को छोड़कर, वे सभी विशाल अनुपात के भूरे रंग के बलुवा पत्थर से बने हैं; उनको खूबसूरती से छेनी से काटा हुआ है और वे एक उच्च चमक को दर्शाते हैं। यह सब शाही कला के उदाहरण हैं जो सम्राट अशोक और उनके उत्तराधिकारियों के साथ जुड़े हुए हैं।

पाटलिपुत्र

मौर्य राजधानी पाटलिपुत्र शाही कला को दर्शाती है। मेगस्थनीज के अनुसार, पाटलिपुत्र शहर लगभग पंद्रह किलोमीटर लंबा, ढाई किलोमीटर चौड़ा, और एक खाई से घिरा हुआ था, जिसका नाप दौ सौ मीटर चौड़ा और पन्द्रह मीटर गहरा था। शहर की प्राचीर में चौसठ द्वार और लगभग पाँच सौ सत्तर बुर्ज थे। खुदाई से प्राचीन शहर के एक छोटे से भाग का पता चला है क्योंकि इसमें से अधिकांश पर अब आधुनिक आवास का कब्जा है।

इसके अलावा, अधिकांश संरचनाएँ संभवतः लकड़ी और ईंट से बनी थी जो बाढ़ और समय की अनिश्चितताओं से बच नहीं पाई। दो स्थलों को आंशिक रूप से खोजा गया है – बुलंदीबाग और कुम्रहार। बुलंदीबाग में लकड़ी के विशाल कटघरे के अवशेष और किलेबंद दीवारों का पता लगाया गया है। कुम्रहार में एक ऊँची ईंट की दीवार के भीतर मौर्य महल परिसर के अवशेष पाए गए हैं। अस्सी पत्थर के स्तंभों के अवशेष मिले हैं, जिन पर अत्यधिक पोलिश की गई है, जिन पर एक लकड़ी की अधिरचना टिकी हुई थी जिसका आधार भी लकड़ी का था।

देवाहुति द्वारा परसेपोलिस के 100 स्तंभों वाले हॉल और मौर्य महल के बीच अंतरों को बताया गया है। हालाँकि दोनों ने स्तंभित हॉल और चमकीली पोलिश की अवधारणा को साझा किया था, लेकिन ग्रीक लेखकों के अनुसार ऐसा वर्णन है कि चंद्रगुप्त के समय के लकड़ी के स्तंभों को “चारों ओर लताओं के साथ सोने से उभारा हुआ और पक्षी और पर्णसमूह के डिजाइन के साथ सजाया” हुआ था। एकबॅटेना के दरबारों के बारे में कहा गया है कि वे “सभी चाँदी की प्लेट से ढके हुए थे“।

मौर्य महल के स्तंभों की बनावट की सादगी जेरक्स हॉल के एकेमेनिड स्तंभों से भिन्न है।शाफ्ट बिना आधार व शीर्ष के है, सादे एवं अखंड है, इसकी तुलना में एकेमेनिड के स्तंभ पर नालीदार कारीगरी है तथा एक आधार और विस्तृत सदन के साथ कई खंडों से मिलकर बने हैं। चमकदार पॉलिश का इतिहास भारत और पश्चिम एशिया दोनों में था।

शिलालेख और स्तंभ

मौर्यकालीन स्तंभ स्वतंत्र रूप से खड़े, ऊंचे, उचित अनुपात वाले, पतले शाफ्ट वाले और अखंड हैं। वे बलुआ पत्थर से बने हैं जिसका उत्खनन चुनार की खानों में होता था। स्तंभों पर चमकदार पॉलिश है। उनका कोई आधार नहीं है। शीर्ष को एक बेलनाकार पेंच के साथ शाफ्ट के शकूंनुमा सिरे से जोड़ा गया है। शीर्ष उल्टे कमल के आकार के है (जिसे अक्सर बेल शीर्ष कहा जाता है)। इसके ऊपर एक चौकी (मंच) है जो अंततः गोलाकार है और एक तराशे गये जानवर की आकृति को सहारा देती है।

अशोक के शिलालेखों वाले स्तंभ दिल्ली-मेरठ, इलाहाबाद, लौरिया-अराज, लौरिया-नंदनगढ़, रामपूरवा (सिंह शीर्ष के साथ), दिल्ली-टोपरा, संकिसया, सांची और सारनाथ के हैं। बिना शिलालेख वाले स्तंभों में रामपूरवा (एक बैल शीर्ष के साथ), बसरा-बंखीरा (एकल सिंह शीर्ष के साथ), और कोसम शामिल हैं। रुम्मिनदेई और निगाली सागर में समर्पणात्मक शिलालेख वाले स्तंभ पाए गए हैं। इनमें से लौरिया-नंदनगढ़ और बसरा-बंखीरा के शीर्ष स्वस्थानी हैं। रामपूरवा, संकिसया, सारनाथ और सांची के अवशेष क्षतिग्रस्त अवस्था में बरामद हुए हैं।

लौरिया-नन्दनगढ़ और बसरा-बंखीरा के स्तंभ शीर्ष पर और रामपूरवा में एक सिंह की आकृति बनी है। संकिसया का स्तंभ एक खड़े हाथी को सहारा देता है; दूसरा रामपुरवा का स्तम्भ एक खड़े बैल को; और सारनाथ और सांची के स्तम्भों में चार सिंह एक-दूसरे की तरफ पीठ करके बैठे हैं। लौरिया-अराराज स्तंभ में एक गरूढ़ की आकृति हो सकती है। घोड़े को छोड़कर, अन्य प्रतीक प्रारंभिक ब्राह्मणवादी कल्पना में बहुत अधिक मौजूद है।

रूपनाथ और ससाराम के अभिलेखों को पढ़ने और VII स्तंभ शिलालेख से यह स्पष्ट है कि अशोक के शिलालेख वाले कुछ स्तंभों का काल मौर्य काल से पहले का हो सकता है। इसलिए, विशेषरूप से इनका चरित्र बौद्ध नहीं है। कुछ स्तंभों को स्वयं अशोक ने धर्म- स्तंभों के रूप में निर्मित कराया था।

यद्यपि स्तंभ और उनके शीर्ष पत्थर के हैं, लेकिन वह आदिम लकड़ी के पशुमानकों की प्रति-लिपियाँ थी। इसके अलावा, बचे हुए उदाहरण एक एकीकृत तस्वीर पेश नहीं करते हैं, लेकिन पत्थर, पोलिश या पोलिश का अभाव, अनुपात, मूर्तिकला के विवरणों के तरीकों, गिट्टक लगाने की तकनीक और यहाँ तक कि भूमि में सन्निवेश के तरीकों में बहुत भिन्नता है।

विद्वानों ने स्तंभों में मौजूद प्रतीकवाद को समझने का प्रयास किया है। जॉन इरविन के अनुसार, स्तंभ विश्व धुरी का प्रतिनिधित्व करते हैं। प्राचीन संस्कृतियों में, विश्व धूरी एक ऐसा साधन था जिसने ब्रह्मांड के निर्माण के दौरान पृथ्वी को स्वर्ग से अलग कर दिया।स्तंभ ब्रह्ममाणड़ीय महासागर से निकलता हुआ दिखाई देता है और आसमान तक पहुँचता है, जहाँ इसे सूर्य की किरणों द्वारा स्पर्श किया जाता है। अशोक के स्तंभों का कोई आधार नहीं है और ये सीधे मिट्टी में जड़े हुए हैं। ऐसा प्रतीत होता है मानो वे धरती से निकलकर आकाश को छू रहे हों।

सारनाथ में अखंड रेलिंग

सारनाथ में एक अखंड रेलिंग के पोलिश किए टुकड़े को मौर्यकाल का माना गया है।यह चुनार के पोलिश किए बलुआ पत्थर से बना है। इसकी तुलना भारहुत रेलिंग से की जाती है। यह समकालीन लकड़ी की मूल प्रतियों की नकल है। प्लिंथ या ‘आलंबन’, ऊपरी भाग या ‘स्तंभ’, उर्ध्वाधर पट्टियाँ या ‘सूचियाँ’ और ऊपर का पत्थर या ‘उष्णिश’ सभी को एक एकल अखंड पत्थर से बनाया गया है।

धौली का हाथी

धौली (भुवनेश्वर, उडिशा) में, एक हाथी के सामने के भाग की एक चट्टान पर तराशी गयी मूर्ति है। इसमें एक भारी सूंड है जो खूबसूरती से अंदर की ओर मुड़ी हुई है। उसका दाहिना आगे का पैर थोड़ा झुका हुआ है और एक बायां पैर थौड़ा मुड़ा हुआ है, जो आगे की गति को दर्शाता है। इसका प्राकृतिक रुख, पत्थर में शक्तिशाली चित्रण बहुत ही प्रभावशाली है और यह एहसास कराता है कि मानो हाथी चट्टान से बाहर निकल रहा है।

शैल कर्तित गुफाएं

मौर्य काल में शैल कर्तित वास्तुकला की शुरुआत देखी गई। यह गुफाएँ नागार्जुनी और बराबर पहाड़ियों में बोधगया के उत्तर में स्थित हैं। बराबर पहाड़ियों में तीन गुफाओं में अशोक के समर्पित शिलालेख हैं और नागार्जुनी पहाड़ियों में उनके उत्तराधिकारी दशरथ के शिलालेख हैं। गुफाओं के बाहरी भाग बहुत सादे हैं। हालाँकि, आंतरिक भागों पर उच्च स्तर की पोलिश की हुई है।

इन गुफाओं में सबसे प्रारंभिक सुदामा गुफा है जिसमें एक अभिलेख है जो अशोक के शासन काल के बारहवें वर्ष का है और यह आजीवक संप्रदाय को समर्पित है। इसमें दो कक्ष हैं: (a) एक आयाताकार उपकक्ष जिसकी बेलनाकार मेहराब वाली छत है, और जिसके द्वार मार्ग में तिरछे चौखट है, (b) एक पृथक गोलाकार कक्ष जो हॉल के अंत में है, और एक अर्ध गोलाकार गुम्बद वाली छत के साथ है। गुम्बद वाली छत फूस वाली छप्पर की नकल है।

कालानुक्रमिक दृष्टि से नवीनतम और वास्तुकला की दृष्टि से सबसे अच्छा नमूना लोमस ऋषि गुफा है जिसकी धरातल योजना और सामान्य डिजाइन सुदामा गुफा के समान है। इसमें एक उपकक्ष है जिसकी बेलनाकार मेहराब वाली छत है, और जिसके द्वार मार्ग में तिरछे चौखट हैं। उपकक्ष के अन्त में एक गोलाकार कक्ष है। द्वार पर उभरी नक्काशी की मूर्तिकला अलंकरण सबसे विशिष्ट विशेषता हैं।

द्वार मार्ग के ऊपर एक नक्काशीदार स्तूपिका के साथ एक चैत्य या एक गवाक्ष मेहराब दर्शाया गया है। उत्कीर्ण नक्काशियों के दो समूह हैं: उपरी में जालीदार काम है और निचले भाग में एक बारीक नक्काशीदार चित्रवल्लरी है जो हाथियों को स्तूप की तरफ जाते दिखा रहा है। चित्रवल्लरी के दोनों छोरों पर एक मकर (एक पौराणिक मगरमच्छ) है।

इस प्रकार मौर्य कला दक्षिण एशियाई क्षेत्र में कला के एक लंबे आंदोलन की निरंतरता है। वे निस्संदेह एक शाही पहल का परिणाम थे, लेकिन इनका मूल भारतीय भूमि में ही बहुत अधिक निहित था। स्तंभ, गुफाएँ, डिजाइन सभी लकड़ी के मूल रूपों के पत्थर में नकल का प्रतिनिधित्व करते हैं।

मौर्य साम्राज्य का पतन

चूंकि मौर्य साम्राज्य पहला उपमहाद्वीपीय साम्राज्य था, इसलिए इसके सभी पहलुओं ने विद्वानों का ध्यान आकर्षित किया है, जिसमें इसका पतन भी शामिल है। पहले तीन मौर्य शासकों के लंबे शासनकाल के बाद कई कमजोर शासकों का शासनकाल छोटा रहा। बाद के मौर्यों में से केवल एक राजा दशरथ को ही शिलालेख जारी करने के लिए जाना जाता है। अन्य केवल पौराणिक, बौद्ध और जैन ग्रंथों से ज्ञात हैं। बैक्ट्रियन यूनानियों के आक्रमण ने साम्राज्य को और कमजोर कर दिया।

साम्राज्य के पतन के लिए अशोक को दोषी भी ठहराया गया और दोषमुक्त भी किया गया। हरप्रसाद शास्त्री के अनुसार, पुष्यमित्र शुंग का तख्तापलट अशोक की ब्राह्मण विरोधी नीतियों और मौर्यों द्वारा विधर्मी संप्रदायों के संरक्षण से प्रेरित एक ब्राह्मणवादी क्रांति का प्रतिनिधित्व करता है। यह संभव है कि अशोक द्वारा पशुबलि पर प्रतिबंध से वे ब्राह्मण नाराज हो गए होंगे जिनकी आजीविका पशु की बलि चढ़ाने पर निर्भर थी।

यह भी संभव है कि धम्म-महात्माओं की नियुक्ति ने सामाजिक नैतिकता के संरक्षक के रूप में ब्राह्मणों की प्रतिष्ठा को नुकसान पहुँचाया हो। हालाँकि, शास्त्री ने शिलालेख 1 में एक वाक्य की गलत व्याख्या करते हुए इसे अशोक द्वारा किया गया दावा बताया कि उन्होंने ब्राह्मणों को झूठे देवता बताया था। वाक्य वास्तव में बताता है कि अशोक के प्रयासों के कारण, देवता और मनुष्य आलंकारिक रूप से आपस में मिल गए थे। वास्तव में, अशोक के शिलालेख अक्सर अपनी प्रजा को श्रमणों और ब्राह्मणों का सम्मान करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि मौर्य वंश का अंत किसी भी प्रकार की क्रांति का परिणाम नहीं था।

मौर्य साम्राज्य के पतन के लिए अशोक की शांतिवादी नीति को भी जिम्मेदार माना गया है। हालाँकि, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, अशोक की व्यावहारिकता इस तथ्य में परिलक्षित होती है कि उन्होंने सेना को भंग नहीं किया, तथा उन्होंने मृत्युदंड को समाप्त नहीं किया, और वह आदिवासी समुदायों को कड़ी चेतावनी देने में काफी सक्षम थे। हालाँकि, प्रारंभिक वर्षों में केवल एक सैन्य अभियान द्वारा चिह्नित लंबे शासनकाल ने सेना की तैयारियों पर प्रतिकूल प्रभाव डाला, और यह यूनानी आक्रमण की सफलता के लिए एक जिम्मेदार कारक हो सकता है।

जब तक मौर्य साम्राज्य को एक केंद्रीकृत राजनीतिक व्यवस्था माना जाता था, तब तक केंद्र में एक कमजोर शासक को इसके पतन के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता था। हालाँकि, यदि साम्राज्य उतना केंद्रीकृत नहीं था जितना पहले माना जाता था, तो यह तर्क अप्रासंगिक हो सकता है। यह भी सुझाव दिया गया है कि मौर्य राज्य को किसी प्रकार के वित्तीय संकट का सामना करना पड़ा था, या साम्राज्य में अधिक व्यापक आर्थिक संकट था, लेकिन इनमें से किसी भी बात का कोई सबूत नहीं है।

मौर्य साम्राज्य के पतन की व्याख्या करने के लिए दिए गए कुछ तर्क कालानुक्रमिक हैं, वे उन चीजों की ओर संकेत करते हैं जिनकी हमें आमतौर पर प्राचीन राज्यों में मिलने की उम्मीद नहीं करनी चाहिए। इनमें राष्ट्रवाद की अनुपस्थिति, किसी विशेष राजा के बजाय राज्य के प्रति वफादारी का विचार और लोकप्रिय प्रतिनिधि संस्थानों की कमी शामिल है।

इसी तरह, हालांकि यह सच है कि अधिकारियों की नियुक्ति में व्यक्तिगत चयन महत्वपूर्ण था और मौर्य भारत में चीनी-प्रकार की परीक्षा प्रणाली मौजूद नहीं थी, तथा यह मौर्य साम्राज्य के पतन की व्याख्या करने में सहायक नहीं है। यह बात निश्चित रूप से प्रासंगिक है कि मौर्य साम्राज्य विशाल, विविधतापूर्ण था और इसे एकजुट रखना तो दूर, एक साथ रखना भी मुश्किल था।

हालाँकि, इसके पतन के लिए मुख्य और परिधीय क्षेत्रों की अर्थव्यवस्थाओं को पुनर्गठित करने में मौर्यों की असमर्थता को जिम्मेदार ठहराना (थापर, 1984: 28-29) आधुनिक राष्ट्र-राज्य रणनीतियों और हस्तक्षेपों की अनुपस्थिति की ओर ध्यान आकर्षित करने के समान है।

साक्ष्य की प्रकृति को देखते हुए, मौर्य साम्राज्य के पतन की व्याख्याएँ व्यापक होनी चाहिए। सभी साम्राज्य क्षेत्र, संसाधनों और लोगों पर एकीकरण और नियंत्रण के तंत्र पर भरोसा करते हैं। इन तंत्रों में सैन्य बल, प्रशासनिक बुनियादी ढाँचा और विचारधारा शामिल हैं। मौर्यों के मामले में, साम्राज्य की विशाल रूपरेखा को देखते हुए, इन तीनों तंत्रों पर अत्यधिक दबाव पड़ा होगा। बाहरी प्रांतों के केंद्र से अलग होने में केवल कुछ ही समय लगा था।